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La dangereuse simplicité de blâmer la religion pour les maux de l’Afrique
L’idée que la religion est la cause profonde des problèmes de l’Afrique est une simplification dangereuse, un bouc émissaire commode qui sert en fin de compte les intérêts de ceux qui ont historiquement opprimé et exploité le continent. C’est une distraction du réseau complexe de facteurs qui contribuent aux défis de l’Afrique, et c’est un récit que nous, en tant qu’Africains, devons rejeter.
Soyons clairs : les Africains, qu’ils soient éduqués ou non, valides ou handicapés, sont parfaitement conscients des vastes ressources que possède notre continent. Nous comprenons aussi, peut-être mieux que quiconque, les forces qui ont entravé nos progrès pendant des siècles. Ce n’est pas une vérité cachée que je dévoile ; c’est une réalité largement comprise, un secret de Polichinelle qui mérite d’être constamment répété.
L’affirmation spécifique des Khémites selon laquelle les groupes religieux, qu’ils soient musulmans ou chrétiens, sont seuls responsables des luttes de l’Afrique est particulièrement insidieuse. C’est une tactique qui détourne habilement l’attention des véritables architectes de nos défis et la place directement sur les épaules des Africains ordinaires. Cela revient à louer nos oppresseurs tout en condamnant simultanément nos propres frères et sœurs. Bien qu’il soit important de comprendre que certains qui perpétuent ce récit peuvent être influencés par des forces extérieures cherchant à nous diviser, nous ne pouvons pas nous permettre de nous laisser induire en erreur. Nous devons reconnaître cette tactique pour ce qu’elle est : un outil de division conçu pour nous empêcher de nous unir contre nos adversaires communs.
Le chemin vers la véritable libération de l’Afrique ne réside pas dans les luttes intestines et la recherche de boucs émissaires, mais dans l’unité et l’autodétermination. Tant que nous, Africains, cesserons collectivement de suivre aveuglément les récits élaborés par nos oppresseurs, nous resterons piégés dans un cycle de dépendance et d’exploitation. Notre énergie doit être dirigée vers un changement positif au sein de nos propres communautés. Cela exige une auto-réflexion honnête, un engagement envers l’amélioration personnelle et sociétale, et un accent inébranlable sur la construction de ponts d’unité. Nous devons reconnaître le mal que nous nous sommes infligé les uns aux autres, et prendre la décision consciente d’enterrer le passé et d’aller de l’avant en tant que véritables frères et sœurs, liés par une vision commune d’une Afrique prospère et unie.
Comme le légendaire Bob Marley l’a si éloquemment déclaré : « Chers Africains, si vous vous abaissez et vous disputez tous les jours, vous adressez des prières au diable. » Ses mots servent de puissant rappel que la division et les conflits internes ne font que perpétuer les forces mêmes qui cherchent à maintenir l’Afrique à terre. Notre force réside dans notre unité, et notre avenir dépend de notre capacité à nous élever au-dessus des récits diviseurs et à travailler ensemble pour construire un avenir meilleur.

De l’Espoir à la Désillusion : Mon Expérience avec le Mouvement Khémite
Lorsque j’ai découvert le mouvement khémite, j’étais sincèrement enthousiaste. Je me suis plongé avec ferveur dans ses subtilités, espérant qu’il s’agissait du mouvement qui réussirait enfin là où des organisations comme l’OUA, la CEDEAO et la SADC avaient échoué – unir l’Afrique et résoudre ses innombrables problèmes. J’ai même commencé à défendre le mouvement dans mon entourage, convaincu que nous avions enfin trouvé la solution aux défis de l’Afrique.
L’avènement des plateformes de communication comme Viber, Tango, WhatsApp et Telegram, en particulier l’introduction des groupes de discussion WhatsApp, a fourni une nouvelle voie d’engagement. Comme toute personne rationnelle, j’ai recherché des groupes et des forums khémites, désireux d’échanger des idées et de discuter de l’actualité. Cependant, ce que j’ai découvert était loin de la force unificatrice que j’avais imaginée.
Au lieu d’un dialogue constructif axé sur le développement africain, j’ai rencontré une forme de khémitisme marquée par l’hostilité envers les musulmans et les chrétiens. Les insultes, le harcèlement et le manque de respect, même envers les parents de ceux qui osaient exprimer un point de vue différent, sont devenus la norme. Même le plus petit commentaire, quelle que soit son intention, pouvait être accueilli par une avalanche d’insultes. Alors que je naviguais de groupe en groupe, l’expérience restait la même.
Cette dure réalité m’a forcé à reconsidérer mon enthousiasme initial. Il est devenu douloureusement clair que cette souche particulière de khémitisme ne concernait pas l’unité panafricaine, mais plutôt un mouvement ciblant activement les communautés religieuses. Les actions de certains Khémites, comme l’incendie d’un Coran au Mali, qui a conduit à l’emprisonnement de Doumbia Fakoly, et d’autres provocations, ont solidifié cette perception. La rhétorique incendiaire de personnalités comme Mbog Bassong, qui a appelé à l’arrestation du prophète Mahomet (SAWS), a encore souligné la nature divisive de certains éléments au sein du mouvement.
Mon expérience m’a enseigné une leçon précieuse. Si les idéaux initiaux du mouvement khémite pouvaient être prometteurs, les actions et la rhétorique de certains individus et groupes ont créé de profondes divisions. Je crois qu’il incombe aux dirigeants khémites et aux voix importantes d’adopter une approche plus modérée, de s’abstenir de tout langage incendiaire et d’actions provocatrices. Comme je l’ai toujours soutenu, l’avenir de l’Afrique dépend de notre capacité à mettre de côté nos différences et à travailler ensemble comme une seule famille. Ce n’est que par l’unité et le respect mutuel que nous pouvons espérer relever les défis complexes du continent et construire un avenir meilleur pour tous.

Le Débat Khémite : Religion, Développement et Avenir de l’Afrique
Le discours entourant le développement de l’Afrique est souvent complexe et multidimensionnel, divers groupes offrant leurs perspectives sur les défis du continent et les solutions potentielles. Parmi ces voix, on trouve les Khémites, un mouvement prônant un retour aux valeurs ancestrales comme clé du progrès de l’Afrique. Certains Khémites affirment que l’adoption de ce qu’ils appellent les « religions importées », à savoir l’islam et le christianisme, est la principale cause des difficultés de l’Afrique. Des factions radicales au sein du mouvement vont même jusqu’à suggérer l’éradication de ces religions, de leurs adeptes et de leurs valeurs associées du continent.
Cependant, de telles généralisations hâtives et appels à l’éradication religieuse témoignent d’un manque de compréhension nuancée de l’histoire complexe de l’Afrique et des divers facteurs contribuant à son état actuel. Si certains Khémites proposent des arguments plus raisonnés, reconnaissant la nature multidimensionnelle des problèmes du continent et leurs origines historiques, le récit simpliste qui consiste à blâmer la religion pour les malheurs de l’Afrique est non seulement inexact, mais aussi contre-productif.
Il est crucial de souligner l’erreur dans l’argument khémite en mettant en évidence le développement de nombreux pays à majorité musulmane en dehors du monde arabe. Des pays comme l’Indonésie, la Malaisie, le Pakistan, l’Iran, la Turquie, le Bangladesh, le Kirghizistan, le Tadjikistan, l’Ouzbékistan, la Tchétchénie et le Brunei, entre autres, démontrent que la foi islamique n’est pas un obstacle au progrès. Ces nations, diverses en ethnicité et en culture, ont réalisé un développement économique et social significatif, prouvant que l’affiliation religieuse n’est pas un facteur déterminant dans la capacité d’une nation à prospérer.
L’échec de l’Afrique nécessite une compréhension beaucoup plus large et plus nuancée. Attribuer les défis du continent uniquement à la religion ignore l’interaction complexe de facteurs historiques tels que le colonialisme, le néocolonialisme, l’instabilité politique, la corruption, l’exploitation économique et la dynamique du pouvoir mondial. Ces facteurs, profondément enracinés dans l’histoire et souvent perpétués par des forces extérieures, ont eu un impact beaucoup plus important sur le développement de l’Afrique que les croyances religieuses de ses habitants.
Le chemin de l’Afrique vers le progrès ne réside pas dans une rhétorique divisive et le ciblage de groupes religieux, mais dans l’unité et la collaboration. Les Africains, quelles que soient leurs convictions religieuses, doivent s’unir comme une seule famille pour relever les défis communs du continent. Nous comprenons tous les problèmes auxquels l’Afrique est confrontée, et c’est grâce à un effort collectif, en nous tenant épaule contre épaule et main dans la main, que nous pouvons reconstruire notre continent et créer un avenir meilleur pour tous ses habitants. Se concentrer sur des récits diviseurs ne fait que détourner l’attention des véritables problèmes et entrave le progrès même que les Khémites prétendent rechercher.

Khémites: ne comptez pas vos poulets avant qu’ils n’éclosent (ni vos pharaons avant qu’ils ne conquis).

Les sables mouvants des origines humaines : « Hors d’Afrique » (la Théorie de l’origine africaine de l’homme moderne) est-il plus que de la science ?
La théorie « Hors d’Afrique » (la Théorie de l’origine africaine de l’homme moderne), qui postule que les humains modernes sont originaires du continent africain et ont ensuite migré vers d’autres régions, est devenue le récit dominant de l’évolution humaine. Les Khémites, entre autres, citent souvent cette théorie, soulignant les découvertes de fossiles comme Lucy en Éthiopie et Toumaï au Tchad, comme preuve du statut de l’Afrique en tant que « berceau de l’humanité ». Cependant, l’histoire des origines humaines est complexe et en constante évolution, et la théorie « Hors d’Afrique » (la Théorie de l’origine africaine de l’homme moderne), bien qu’elle soit largement acceptée, n’est pas sans critiques et défis.
Bien que la théorie « Hors d’Afrique » (la Théorie de l’origine africaine de l’homme moderne)
ait un poids considérable en raison des preuves génétiques et archéologiques, il est crucial de se rappeler que la science est un processus dynamique. De nouvelles découvertes peuvent, et souvent le font, remodeler notre compréhension du passé. Rejeter d’autres théories, telles que les théories « Hors d’Australie » (la Théorie de l’origine Australien de l’homme moderne), « Hors d’Asie » (la Théorie de l’origine asiatique de l’homme moderne) ou « Hors d’Amérique du Sud » (la Théorie de l’origine américain de l’homme moderne) etc., simplement parce qu’elles n’ont pas actuellement le même niveau de soutien, c’est potentiellement fermer des portes à de nouvelles pistes de recherche. La science se nourrit de questionnements et de débats, et s’accrocher rigidement à une seule théorie, même dominante, peut nuire au progrès.
La nature de la recherche scientifique implique une recherche constante de précision. Les interprétations sont révisées à mesure que de nouvelles données émergent. Ceux qui accordent une foi absolue à la compréhension scientifique actuelle risquent d’être déçus, car les connaissances scientifiques sont toujours en mouvement. Le terrain sous nos pieds est en constante évolution. Comme le dit l’adage, la vérité scientifique d’hier est l’hypothèse rejetée d’aujourd’hui.
Le cas de Lucy illustre parfaitement ce point. Cinquante ans après sa découverte, notre compréhension de son monde et de sa place dans l’arbre généalogique humain a considérablement changé. Elle n’est plus considérée comme le plus ancien hominin, et son environnement est maintenant considéré comme un bois, et non la savane ouverte comme on le pensait à l’origine. Cela met en évidence le caractère provisoire des conclusions scientifiques et l’importance de rester ouvert à de nouvelles interprétations.
La découverte de Toumaï au Tchad, bien que célébrée par les Tchadiens, a remis en question le récit précédemment centré sur les découvertes éthiopiennes comme Lucy. La fierté nationale associée à de telles découvertes est compréhensible, mais ces découvertes ne sont que des pièces d’un puzzle beaucoup plus grand. L’histoire de l’évolution humaine n’est pas une simple progression linéaire, et chaque nouvelle découverte, qu’il s’agisse d’Ardi, de Lucy ou de Toumaï, ajoute de la complexité, soulevant souvent plus de questions qu’elle n’en résout.
Certains, comme l’auteur de cet article, suggèrent même que la théorie « Hors d’Afrique », principalement attribuée à Franz Weidenreich et développée par des chercheurs comme Allan Wilson et Rebecca Cann, pourrait avoir des motivations politiques ou sociales sous-jacentes. Ils soutiennent qu’il pourrait s’agir d’une « théorie du complot » conçue pour donner aux nations occidentales une revendication sur l’héritage africain, justifiant potentiellement de futures revendications sur le continent. Cette perspective soulève des questions importantes sur les biais potentiels qui peuvent influencer la recherche et l’interprétation scientifiques.
Même la datation des plus anciens restes d’Homo sapiens est constamment révisée. Alors que les fossiles de Jebel Irhoud au Maroc et les fossiles d’Omo Kibish en Éthiopie sont actuellement considérés comme parmi les plus anciens, les méthodes de datation sont constamment affinées, et de nouvelles découvertes sont toujours possibles. La recherche de nos plus anciens ancêtres se poursuit.
Par conséquent, bien que la théorie « Hors d’Afrique » (la Théorie de l’origine africaine de l’homme moderne) fournisse un cadre précieux, il est crucial de rester ouvert à des perspectives alternatives et de reconnaître les limites de nos connaissances actuelles. La science se nourrit de questionnements, de débats et de la volonté de réviser notre compréhension face à de nouvelles preuves. La quête pour percer les mystères de l’évolution humaine est un voyage, pas une destination, et le paysage de notre compréhension est constamment remodelé. Que la théorie « Hors d’Afrique » (la Théorie de l’origine africaine de l’homme moderne)
soit finalement prouvée correcte ou non, le débat en cours autour d’elle met en évidence la nature dynamique et en constante évolution de la recherche scientifique.

Le Dieu Africain Mal Compris : Miséricorde, Justice et l’Erreur Khémitique.

Le débat entourant la nature de Dieu et la justice divine est aussi vieux que l’humanité elle-même. Récemment, un groupe connu sous le nom de Khémites a remis en question la compréhension traditionnelle de Dieu, en particulier en ce qui concerne les religions abrahamiques. Leur argument central repose sur l’idée qu’un « vrai » Dieu doit être exclusivement miséricordieux et indulgent, sans jamais recourir à la punition. Ils pointent du doigt les concepts de rétribution divine dans le christianisme (Eloi) et l’islam (Allah) comme preuve contre leur validité, affirmant que ces religions dépeignent des divinités violentes. Ironiquement, tout en prônant un retour aux valeurs ancestrales africaines, les Khémites semblent mal comprendre le cœur même des croyances traditionnelles africaines sur le divin.
La perspective khémitique suggère qu’un Dieu véritablement bienveillant ne punirait jamais personne, quelles que soient ses transgressions. Cette vision contraste fortement avec la compréhension africaine traditionnelle du divin. Sur tout le continent, de Nyame des Ashanti à ouMlimou des Nébélés, Nkosi des Ngounis, Mawou des Éwés, Nzambe, Moungou, etc., les conceptions africaines de Dieu intègrent à la fois la miséricorde et la justice. Le divin n’est pas simplement un observateur passif du comportement humain, mais une force active qui maintient l’ordre cosmique.
Dans de nombreuses cultures africaines, les phénomènes naturels comme le tonnerre sont interprétés comme des expressions du mécontentement divin. Cette crainte du pouvoir de Dieu se reflète dans la vénération dont jouissent les prêtres, qui agissent comme intermédiaires entre les royaumes humain et divin. Les sociétés africaines traditionnelles ont des systèmes de justice bien définis, et ceux qui violent les normes sociales – voleurs, adultères, menteurs – sont confrontés à des conséquences au sein de leurs communautés. Ces systèmes reflètent souvent la croyance que les forces divines finiront par punir les mauvaises actions, même si la justice humaine est imparfaite. Le cas tragique d’une personne frappée par la foudre est souvent considéré comme un acte direct de jugement divin, nécessitant des rituels de purification importants pour toute la communauté.
C’est précisément cet équilibre entre miséricorde et justice que les Khémites semblent négliger. Alors qu’ils se font les champions d’un retour aux valeurs ancestrales africaines, leur représentation du Dieu africain comme uniquement indulgent est une fausse représentation. D’innombrables discussions révèlent un écart important dans la compréhension de leur propre héritage par les Khémites. Ils semblent ignorer que le Dieu d’Afrique, bien qu’en effet miséricordieux et compatissant, est aussi une force avec laquelle il faut compter, capable d’infliger de sévères punitions.
L’argument khémitique, par conséquent, présente un paradoxe. Ils critiquent les religions abrahamiques pour leur représentation d’un Dieu qui punit, mais ils promeuvent simultanément une vision du Dieu africain qui contredit les traditions mêmes qu’ils prétendent défendre. La vérité est que le Dieu africain, dans toutes ses diverses manifestations, incarne à la fois l’amour et la justice. Se concentrer uniquement sur un aspect tout en ignorant l’autre, c’est créer une image incomplète et finalement inexacte du divin.

Les traditions orales de diverses cultures africaines, notamment celles des Zoulous et des Ga d’Accra, racontent des histoires d’interventions divines où Dieu a aidé leurs ancêtres à vaincre leurs ennemis, même lorsque ces ennemis étaient aussi des Africains noirs. Par exemple, l’histoire orale des Ga suggère que les ethnies voisins comme les Ashanti et les Fanti craignaient leur divinité, « NYOGNMO, » en raison des importantes défaites qu’il leur avait infligées. Il est crucial pour les Khémites de bien comprendre ces récits historiques avant de tenter de les interpréter ou de les utiliser dans leurs arguments.

Déconstruire l’affirmation du « Jésus en tant que récit d’Horus » : Un examen critique

Nous, MFAK, demandons par la présente aux kémistes de fournir des preuves concrètes pour étayer leurs affirmations.

L’affirmation selon laquelle YECHOUA MACHIA’A (PSL) est simplement un récit de la mythologie d’Horus est une assertion courante faite par ceux qui remettent en question l’existence historique de YECHOUA MACHIA’A (PSL). Les partisans de cette théorie pointent souvent du doigt de prétendus parallèles entre les deux figures, suggérant que le christianisme a largement emprunté à des mythes préexistants. Cependant, un examen plus attentif de la mythologie égyptienne révèle que ces similitudes sont largement exagérées, voire de pures inventions. Cet article vise à déconstruire ces affirmations en examinant les preuves et en séparant les faits de la fiction.
L’argument central de la théorie du « YECHOUA MACHIA’A (PSL) en tant qu’Horus » repose sur une série de prétendus parallèles. Il s’agit notamment d’affirmations selon lesquelles Horus est né d’une vierge, avait 12 disciples, a accompli des miracles, a été crucifié et est ressuscité. Bien que ces similitudes puissent sembler convaincantes à première vue, elles s’effondrent sous l’examen.
Un regard critique sur les prétendus parallèles :
* Naissance vierge: L’affirmation selon laquelle Horus est né d’une vierge nommée Meri est fausse.
Les textes et les peintures murales égyptiens décrivent Isis, la mère d’Horus, le concevant après s’être unie au défunt Osiris. Bien qu’Isis ait pu être vierge avant cette union, la conception elle-même est explicitement décrite comme un acte physique.
Le nom « Meri » n’est associé à Isis dans aucun texte égyptien connu.
* Récit de la naissance: Le récit populaire de la naissance d’Horus annoncé par un ange, annoncé par une étoile et assisté par des bergers est entièrement absent de la mythologie égyptienne. La naissance d’Horus est généralement représentée comme se produisant dans un marais, et non dans une grotte ou une crèche.
* Douze disciples: Horus n’avait pas douze disciples. Il avait quatre disciples connus sous le nom de « Heru-Shemsu ». Bien que certains récits mentionnent d’autres groupes de disciples, le nombre douze n’est pas un élément constant du mythe d’Horus.
* Miracles et autres actions: Bien qu’Horus ait certainement été une divinité puissante qui a accompli des miracles, les miracles spécifiques attribués À YECHOUA MACHIA’A (PSL), tels que ressusciter les morts ou marcher sur l’eau, ne se trouvent pas dans les récits d’Horus. Les affirmations selon lesquelles Horus a exorcisé des démons sont également non fondées.
* Crucifixion et résurrection: L’inexactitude la plus flagrante est l’affirmation selon laquelle Horus a été crucifié et est ressuscité. La grande majorité des mythes égyptiens ne dépeignent pas du tout la mort d’Horus. Au lieu de cela, il est souvent représenté comme fusionnant avec Râ, le dieu soleil, connaissant un cycle quotidien de « mort » et de « renaissance » avec le lever et le coucher du soleil. Un récit moins courant décrit le démembrement d’Horus et son réassemblage ultérieur, mais cela ne ressemble guère à l’histoire chrétienne de la crucifixion et de la résurrection.
* Titres et associations: Les titres attribués à YECHOUA MACHIA’A (PSL), tels que « Le Chemin », « La Vérité », « La Lumière », « Messie » et « Agneau de Dieu », ne sont associés à Horus dans aucun texte égyptien. De plus, l’affirmation selon laquelle Horus était appelé « Iusa » ou « KRST » est tout simplement fausse. Ces mots n’existent pas dans la langue égyptienne ou ont des significations sans rapport.

Pourquoi la désinformation persiste :
La désinformation entourant la mythologie d’Horus découle souvent d’un effort délibéré pour créer de faux équivalents avec l’histoire de YECHOUA MACHIA’A (PSL). Ceci est fréquemment fait avec un agenda visant à discréditer le christianisme. En sélectionnant des détails de manière sélective, en présentant de manière erronée les récits existants et même en fabriquant des éléments entièrement nouveaux, les partisans de cette théorie tentent de présenter Horus comme un précurseur direct de YECHOUA MACHIA’A (PSL), minant ainsi le caractère unique du récit chrétien.

Conclusion :
Un examen attentif de la mythologie égyptienne révèle que les prétendus parallèles entre YECHOUA MACHIA’A (PSL) et Horus sont largement infondés. Bien que certaines similitudes superficielles puissent exister, celles-ci sont souvent basées sur des interprétations erronées et des fabrications. L’affirmation selon laquelle YECHOUA MACHIA’A (PSL) est simplement un récit du mythe d’Horus n’est pas étayée par les preuves et doit être rejetée. La véracité historique de YECHOUA MACHIA’A (PSL) repose sur la fiabilité des témoignages oculaires et des preuves historiques, et non sur des comparaisons erronées avec des figures mythologiques. L’existence et l’influence continues du christianisme, contrairement au culte éteint d’Horus, soulignent davantage la nature distincte de la foi chrétienne.

Nous, MFAK, demandons par la présente aux kémistes de fournir des preuves concrètes pour étayer leurs affirmations.

Bien que les enseignements islamiques diffèrent de certains récits chrétiens, il est de notre responsabilité, en tant que musulmans, de contrer les faussetés et la désinformation répandues par ceux qui cherchent à manipuler les enseignements divins à des fins malveillantes. Nous devons employer un discours raisonné, des connaissances éclairées, la sagesse et des preuves factuelles pour défendre l’honneur des prophètes et messagers de Dieu contre toute représentation erronée.

On observe souvent que certains chrétiens restent silencieux face au manque de respect envers les nobles prophètes, peut-être en raison d’un manque de compréhension profonde de leurs propres écritures et de leur foi.

Quelques Réflexions:-
Né d’une Vierge
Horus est le fils d’Isis et d’Osiris. Osiris se trouvait alors démembré (en 14 morceaux), mais cela n’a pas arrêté Isis – elle était assez puissante pour le rassembler et le réanimer suffisamment pour tomber enceinte. Très nécromantique.
12 Disciples
Le poète du 19ème siècle GERALD MASSEY est la première source de cette affirmation.  PURE LIBERTÉ POÉTIQUE.
Ressuscité « Asar » d’entre les morts
N’a ressuscité personne d’entre les morts. « Asaur » est un autre nom pour Osiris, et c’est Isis qui l’a reconstitué et restauré (voir ci-dessus).
Crucifié puis ressuscité en 3 jours.
La crucifixion n’est apparue qu’au 6ème siècle avant notre ère, donc Horus n’a jamais été crucifié. En fait, il n’est jamais mort. Donc pas de résurrection.
Né le 25 décembre
En réalité, la naissance d’Horus est célébrée en octobre/novembre.

L’affirmation selon laquelle l’empereur Constantin aurait inventé le christianisme est une affirmation fréquente des partisans khémitiques. Cette affirmation, ainsi que d’autres affirmations connexes, est manifestement fausse et porte gravement atteinte à la crédibilité de leur récit historique. De telles inexactitudes soulèvent une question fondamentale : comment ces affirmations peuvent-elles être soutenues avec confiance ?
Une idée fausse centrale est l’idée que le concile de Nicée (325 après J.-C.) a été convoqué par Constantin pour établir le christianisme. Le concile a en fait abordé un différend théologique au sein de la communauté chrétienne africaine, en particulier entre Arius, un prêtre libyen, et Athanase, le pape d’Alexandrie. Leur débat était centré sur la nature de Jésus-Christ (Yeshua al Mashiaa), une question théologique complexe qui a précédé l’implication de Constantin. De plus, Constantin lui-même n’était pas encore baptisé ; son rôle au concile était principalement de maintenir l’ordre et de faciliter la discussion, et non de dicter la doctrine.

Un autre défaut important du récit khémitique est l’affirmation selon laquelle les colons européens auraient introduit le christianisme en Afrique aux XVe et XVIe siècles. Cela ignore le fait bien établi que le christianisme est arrivé en Afrique des siècles plus tôt, au cours du Ier siècle après J.-C. Il a prospéré dans des régions comme le pays des Coptes, l’Éthiopie et Axoum bien avant le colonialisme européen. Les Africains ont joué un rôle essentiel dans le développement et la propagation du christianisme, et de nombreux conciles chrétiens antiques se sont réunis sur le sol africain, soulignant le rôle central du continent dans l’histoire du christianisme primitif.

De nombreuses preuves soutiennent la présence précoce du christianisme en Afrique. Des peintures murales de Nubie (le Soudan actuel) aux églises creusées dans le roc de Lalibela en Éthiopie, en passant par d’autres découvertes archéologiques à travers le continent, les archives historiques parlent d’elles-mêmes. La possession par l’Éthiopie de l’une des Bibles les plus anciennes et les plus respectées renforce encore davantage le récit du christianisme africain autochtone. Ces preuves tangibles et historiques illustrent de manière vivante la présence précoce et dynamique du christianisme en Afrique.
Les inexactitudes démontrables des affirmations des Khémites concernant les origines et l’arrivée du christianisme en Afrique exigent une évaluation critique. Comment peut-on faire confiance à ces affirmations facilement réfutées ou les soutenir ? Nous continuerons d’explorer ce sujet et de présenter de nouvelles preuves dans les jours à venir, in cha Allah.

Discerner le voile : le bien et le mal dans le monde spirituel
Le monde des esprits, de la magie et des présages captive l’humanité depuis des millénaires. Pourtant, distinguer les forces bienveillantes des forces malveillantes peut être difficile, surtout lorsqu’il s’agit d’entités invisibles. Cet article explore certaines distinctions courantes, en reconnaissant les complexités et les incertitudes inhérentes à ces questions.
Esprits : la nature de l’influence
Les esprits, souvent perçus comme des entités invisibles, sont fréquemment jugés en fonction de leur impact perçu sur nos vies. Un esprit associé à des résultats positifs est souvent qualifié de « bon », tandis qu’un esprit lié à des expériences négatives est considéré comme « mauvais ». Cependant, cette vision simpliste néglige une question cruciale : d’où ces esprits tirent-ils leur influence ?
L’idée que les esprits possèdent et échangent des richesses matérielles comme les humains est une idée fausse. Les esprits n’utilisent pas l’argent, ne possèdent pas de biens et n’ont pas besoin de transport de la même manière que nous. Leur mouvement est souvent décrit comme instantané, sans limitation physique.  Par conséquent, si un esprit semble accorder des cadeaux matériels, l’origine de ces cadeaux mérite une attention particulière.
Si un esprit vous apporte de l’argent, des bijoux ou d’autres objets de valeur, il est raisonnable de soupçonner que ces objets ont été volés à quelqu’un d’autre. Recevoir des biens volés, même sans le savoir, implique le destinataire dans un acte contraire à l’éthique. Les actions de l’esprit, dans ce contexte, ne peuvent pas être considérées comme bienveillantes. Un esprit vraiment « bon » ne se livrerait pas à un vol.
Cependant, un scénario différent se présente lorsque l’on engage un esprit pour une tâche spécifique. Par exemple, si vous avez besoin d’un ingrédient rare pour un rituel de guérison et que vous fournissez à l’esprit les moyens de l’acquérir, les méthodes de l’esprit deviennent moins pertinentes. Tant que vous avez fourni les ressources, la transaction peut être considérée comme légitime, quelle que soit la manière dont l’esprit obtient l’ingrédient.
Les sorcières : la source du pouvoir
La distinction entre les « bonnes » et les « mauvaises » sorcières est tout aussi complexe. Une sorcière dite « bonne », qui semble utiliser la magie à des fins bienveillantes, peut, en fait, être la plus insidieuse.  Si leur pouvoir provient de la manipulation ou de l’exploitation d’autrui, même à des fins apparemment positives, leurs actions sont finalement néfastes. Une sorcière qui utilise des « briques volées » pour construire sa maison métaphorique – ce qui signifie qu’elle accomplit le bien en tirant parti de l’énergie ou des ressources d’autrui sans son consentement – ne peut pas être considérée comme vraiment bonne. La véritable bienveillance découle d’une source d’intention pure et d’une pratique éthique.
Magie : intention et conséquence
Les termes « magie noire » et « magie blanche » décrivent l’intention et les conséquences des pratiques magiques. La « magie blanche » est généralement associée à la guérison, à la protection et aux transformations positives, tandis que la « magie noire » est liée au mal, à la manipulation et au contrôle. Cependant, la frontière entre les deux peut être floue. Même une magie apparemment positive peut avoir des conséquences négatives imprévues, et la motivation derrière tout acte magique est cruciale pour déterminer sa véritable nature.
Présages : interprétation et perspective
Les présages, souvent considérés comme des signes d’événements futurs, sont très subjectifs. Ce qu’une personne interprète comme un « bon présage » peut être perçu différemment par une autre.  La signification d’un présage dépend en grande partie du contexte culturel, des croyances personnelles et de l’interprétation individuelle. Il est essentiel d’aborder les présages avec discernement, en reconnaissant qu’ils sont symboliques et ouverts à de multiples interprétations. Se concentrer sur le moment présent et faire des choix conscients est plus stimulant que de se fier uniquement aux présages pour dicter son chemin.
Conclusion :
Distinguer le bien du mal dans le domaine spirituel nécessite une réflexion attentive sur l’intention, l’origine et les conséquences. Bien que des étiquettes telles que « bon esprit », « mauvaise sorcière » et « magie blanche » soient couramment utilisées, elles simplifient souvent à outrance des réalités complexes. La pensée critique, la conscience éthique et l’accent mis sur la bienveillance authentique sont des outils essentiels pour naviguer dans le monde invisible et faire des choix éclairés. En fin de compte, le guide le plus fiable est sa propre conscience et la poursuite d’actions qui favorisent le bien-être de tous.

Les nez brisés d’Égypte : Dévoiler le mystère des caractéristiques des anciens Égyptiens

QUESTION:-
La théorie kémite propose que les nez brisés des monuments égyptiens sont le résultat de dommages délibérés par les puissances coloniales cherchant à effacer les preuves du supposé héritage africain noir des anciens Égyptiens. Cependant, cela soulève une question : pourquoi les nez et les longs cheveux des figures dans les peintures murales égyptiennes sont-ils restés intacts ?


Le débat entourant l’apparence physique des anciens Égyptiens persiste depuis des décennies. Une affirmation courante, souvent avancée par les partisans de la théorie « kémite » ou « égyptienne noire », soutient que les nez fréquemment endommagés sur les monuments égyptiens sont la preuve d’une défiguration délibérée par les puissances coloniales cherchant à effacer les caractéristiques prétendument « négroïdes » des anciens Égyptiens. Ils affirment que la population d’origine avait des nez plats, semblables à ceux que l’on trouve dans certaines populations d’Afrique subsaharienne, et que ce fait a été délibérément occulté. Cette affirmation a suscité de nombreuses enquêtes, notamment des études craniologiques et des analyses de l’art égyptien antique.
La recherche craniologique, comparant les momies égyptiennes antiques aux populations d’Afrique subsaharienne (comme les Bantous), révèle des différences significatives. Les études démontrent systématiquement que les crânes égyptiens antiques présentent généralement une structure faciale plus étroite, un prognathisme moins prononcé (mâchoire proéminente) et une voûte crânienne légèrement plus haute. Ces caractéristiques s’alignent plus étroitement sur les populations du Proche-Orient et de la région méditerranéenne que sur celles de l’Afrique subsaharienne profonde. Bien que des analyses génétiques récentes aient indiqué un certain degré d’ascendance africaine subsaharienne chez les anciens Égyptiens, la proportion est significativement inférieure à celle que l’on trouve chez les Égyptiens modernes.

Principales différences craniologiques :
* Caractéristiques faciales : Les crânes égyptiens antiques ont tendance à avoir des visages plus étroits et un prognathisme moins prononcé que les crânes typiques d’Afrique subsaharienne, qui présentent souvent des visages plus larges et un prognathisme plus prononcé.

* Voûte crânienne : La voûte crânienne (la partie supérieure du crâne) des crânes égyptiens antiques est généralement légèrement plus haute et plus arrondie que la voûte crânienne plus plate souvent observée dans les crânes d’Afrique subsaharienne.

* Caractéristiques nasales : La cavité nasale des crânes égyptiens antiques peut être légèrement plus étroite et plus raffinée que les ouvertures nasales plus larges que l’on trouve couramment dans les crânes d’Afrique subsaharienne.
Au-delà de la craniologie, l’art égyptien antique fournit d’autres informations. Les peintures murales et autres représentations artistiques dépeignent systématiquement des figures avec des cheveux plus longs, souvent stylisés, et des nez aquilins ou pointus – des caractéristiques qui contrastent fortement avec les caractéristiques souvent associées aux populations d’Afrique subsaharienne, telles que les cheveux courts et les nez plats.
Ces preuves visuelles suggèrent une ressemblance plus étroite avec des groupes comme les Peuls, les Teda, les Bédjas, les Oromo, les Amharas et les Touaregs, dont beaucoup se trouvent dans la Corne de l’Afrique et en Afrique du Nord, plutôt qu’avec les populations plus au sud.
Bien que la théorie « kémite » soulève des questions importantes sur la représentation des civilisations anciennes, il est crucial de fonder les conclusions sur des preuves solides. Les données craniologiques disponibles et les représentations de l’art égyptien antique ne soutiennent pas l’affirmation selon laquelle les anciens Égyptiens étaient principalement d’ascendance africaine subsaharienne avec des nez plats. Les nez brisés sur de nombreuses statues sont plus probablement attribuables à l’iconoclasme, la destruction délibérée d’images pour des raisons politiques ou religieuses, ou simplement aux ravages du temps et aux dommages environnementaux. Les caractéristiques de l’art égyptien antique et des restes squelettiques offrent une image plus nuancée de leurs caractéristiques physiques, pointant vers un héritage génétique complexe influencé par diverses populations, y compris certaines d’Afrique subsaharienne, mais avec des liens plus forts avec le Proche-Orient et l’Afrique du Nord. Des recherches plus approfondies, en particulier dans le domaine de la génétique, continueront d’affiner notre compréhension des anciens Égyptiens et de leurs origines.
Je demande aux partisans de la théorie kémite de fournir des preuves détaillées et rationnelles pour étayer leurs affirmations.

Depuis un certain temps, les Khémites s’efforcent de dénoncer ce qu’ils perçoivent comme des obstacles au développement de l’Afrique. Bien qu’ils soulèvent des points valables qui méritent considération, il est regrettable de constater que certains d’entre eux recourent au mensonge pour ternir l’image du christianisme et de l’islam. Certains vont même jusqu’à prôner l’éradication des chrétiens et des musulmans d’Afrique, utilisant un langage offensant et stigmatisant.
Il est important de reconnaître que tous les Khémites ne partagent pas ces opinions extrêmes. Certains d’entre eux sont des personnes respectables et clairvoyantes qui se soucient sincèrement du bien-être de l’humanité et de l’Afrique en particulier. Cependant, il est indéniable qu’une minorité de Khémites radicaux et leurs leaders promouvoir des discours de haine et de discrimination envers les religions.

Un fossé de division
Au lieu de construire des ponts entre les différentes communautés, certains Khémites creusent un fossé de ségrégation. Ils semblent ignorer les véritables enseignements de l’islam et du christianisme, se basant souvent sur des informations erronées provenant de sources peu fiables.
L’origine du problème
Il est crucial de reconnaître que certains musulmans ont, par leur comportement, contribué à donner une image négative de l’islam aux yeux des Khémites et d’autres non-musulmans. Cependant, il est injuste de blâmer toute une communauté pour les actions d’une minorité.

Comment répondre aux provocations
Face aux provocations des Khémites, les musulmans sont appelés à faire preuve de sagesse, de patience, de connaissance, de bonnes manières et de modération. Le Coran nous enseigne que les bons musulmans sont ceux qui retiennent leur colère et pardonnent aux autres Le discernement Al-Fourqān:63 – Les serviteurs du Tout Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur terre, qui, lorsque les ignorants s’adressent à eux, disent : « Paix »,

Lire aussi (Coran 3:134).

Nous devons nous efforcer de dialoguer avec les Khémites de la meilleure façon, en utilisant des arguments constructifs et en évitant les insultes et la violence verbale. Il est strictement interdit aux musulmans d’insulter les valeurs sacrées des autres (Coran 6:108).

Un appel à l’unité
Nous vivons à une époque où le monde a besoin d’unité et de coopération. En tant qu’Africains, nous devons nous unir pour construire un avenir meilleur pour notre continent. Il est temps de mettre de côté nos différences et de travailler ensemble pour le bien de tous.

En conclusion,
Les musulmans sont invités à interagir avec les Khémites avec sagesse, patience et respect. Nous devons nous rappeler que nous sommes tous des êtres humains et que nous partageons le même désir de vivre dans un monde de paix et de prospérité.