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Démêler les Origines : Mythes de la Création Africaine et la Revendication de la Migration « Khémetique »

La question des origines et des migrations africaines est complexe et souvent litigieuse. Parmi les nombreux récits entourant ce sujet, la perspective « khémetique » affirme que de nombreuses populations africaines ont été déplacées de force de leur patrie ancestrale, l’Égypte, en raison des invasions arabes. Cette affirmation suggère une migration traumatique et généralisée qui a remodelé la démographie du continent.
Pour explorer la validité de cette affirmation, nous pouvons examiner les mythes de la création de divers grands groupes ethniques à travers l’Afrique. Ces mythes, transmis de génération en génération, offrent un aperçu de la compréhension qu’un peuple a de ses origines et de son lien avec la terre. En comparant ces récits, nous pouvons discerner des thèmes communs potentiels ou des divergences qui pourraient éclairer la question d’un point d’origine unifié et d’un déplacement ultérieur.
MFAK (MUSULMANS FACE AUX KHÉMITES) a entrepris une analyse comparative des récits de création de cinq groupes ethniques importants à travers l’Afrique australe, centrale, orientale et occidentale. Examinons ces récits et considérons leurs implications :

Égypte Antique
Dans la mythologie égyptienne antique, le dieu soleil Atoum créa l’univers à partir d’un océan cosmique de néant.
Étapes de la création
* Atoum dormait dans la mer primordiale, Noun.
* Atoum se réveilla et voulut qu’une île s’élève de la mer.
* Atoum créa Shou (l’air) et Tefnout (l’humidité).
* Shou et Tefnout créèrent Geb (la terre) et Nout (le ciel).
* Geb et Nout créèrent Osiris, Isis, Seth et Nephtys.
* Atoum créa les humains à partir de larmes de bonheur.
* Atoum créa Yah (la lune).
Signification du mythe de la création
Le mythe de la création influença la manière dont les Égyptiens construisaient leurs temples. Le temple de Djoser à Saqqara est un exemple de temple égyptien construit pendant cette période.


Zoulou (🇿🇦)
Selon les mythes de la création zouloue, le monde et toute vie proviennent d’un être unique appelé « Unkulunkulu », qui a émergé d’un roseau et est considéré comme le « Premier Ancêtre ». Il a créé les humains, les animaux et le monde naturel en les cueillant dans les roseaux, établissant ainsi que toute vie est interconnectée et issue d’une source unique.
Points clés de l’histoire de la création zouloue :
* Unkulunkulu :
   * Figure centrale, signifiant « Le Vieux » ou « Le Grand », considéré comme la divinité créatrice.
* Origine du roseau :
   * On dit qu’Unkulunkulu a émergé d’un roseau, et que les premiers humains ont également poussé à partir de roseaux.
* Processus de création :
   * Unkulunkulu a cueilli les humains, les animaux, et même le soleil et la lune dans les roseaux, façonnant ainsi le monde.


BASSA (🇨🇲)
Selon le peuple Bassa du Cameroun, l’histoire de la création est centrée sur un être suprême appelé “Ngambi” (ou Nyombe), considéré comme le créateur de l’univers et de tous les êtres vivants. Essentiellement, Ngambi est vu comme le “Dieu” qui a fait naître le monde à partir d’un état primordial, l’histoire de la création impliquant souvent une montagne sacrée ou un lieu spécifique où Ngambi s’est révélé aux premiers humains.
Points clés du récit de la création Bassa :
* Être Suprême :
   * Ngambi est dépeint comme une entité puissante et omnisciente, à la fois vénérée et crainte.
* Origine de l’Humanité :
   * Les Bassa croient que Ngambi a créé les premiers humains, souvent par un acte de création spécifique, comme les modeler à partir d’argile.
* Sites Sacrés :
   * De nombreuses communautés Bassa identifient des lieux spécifiques comme sacrés, où l’on croit que Ngambi a interagi avec les humains, souvent des montagnes ou des arbres spéciaux.


DINKA (🇸🇸)
Selon le peuple Dinka, la création du monde et de tous les êtres vivants est attribuée à un dieu suprême nommé Nhialic (prononcé “Nhialich”), qui est considéré comme le créateur du ciel, de la pluie et de tout ce qui se trouve sur terre. Dans leur mythologie, Nhialic est souvent représenté comme créant les premiers humains, généralement un couple nommé Garang et Abuk, à partir d’argile, et les plaçant sur terre pour la peupler.
Points clés des croyances de la création Dinka :
* Être Suprême :
   * Nhialic est considéré comme le seul dieu créateur, résidant dans le ciel et considéré comme le souverain de tous les autres esprits et divinités.
* Création des Humains :
   * Les Dinka croient que Nhialic a créé les premiers humains, souvent décrits comme un couple masculin (Garang) et féminin (Abuk), à partir d’argile.
* Représentation Symbolique :
   * La pluie et d’autres phénomènes célestes sont souvent considérés comme des signes de la présence de Nhialic sur terre.


ASHANTI (🇬🇭)
Selon le peuple Ashanti, le monde a été créé par un être suprême appelé “Nyame” (également orthographié Onyame ou Nyankopon), qui est considéré comme le Dieu du Ciel et est vu comme le créateur ultime de la terre et des cieux. On croit que Nyame a créé la terre, représentée comme une divinité féminine nommée “Asase Yaa”, qui a ensuite donné naissance à d’autres divinités et finalement à l’humanité.
Points clés de l’histoire de la création Ashanti :
* Être Suprême :
   * Nyame est considéré comme la seule divinité la plus puissante, résidant dans le ciel.
* Mère Terre :
   * Asase Yaa, créée par Nyame, représente la terre et est souvent dépeinte comme une femme.
* Autres divinités :
   * D’Asase Yaa et Nyame, d’autres dieux et esprits mineurs ont émergé, chacun avec son propre domaine et sa propre fonction.

Après l’avoir lu, vous devez maintenant vous livrer à une contemplation approfondie de son contenu.

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Un Conflit de Valeurs Ancestrales : Le Mouvement Khémite et la Spiritualité Africaine

Le paysage spirituel africain contemporain est témoin d’un débat croissant, notamment concernant le plaidoyer du mouvement Khémite pour la renaissance des divinités égyptiennes antiques. La promotion de ce mouvement pour le culte de ces dieux a suscité la controverse, beaucoup arguant qu’elle contredit les principes fondamentaux des croyances ancestrales africaines traditionnelles.
Un point central de discorde réside dans l’affirmation selon laquelle le mouvement Khémite promeut l’idolâtrie. Les critiques soutiennent que le culte de plusieurs dieux, tel que pratiqué dans la religion égyptienne antique, s’écarte des fondements monothéistes qui, selon eux, caractérisaient les premières pratiques spirituelles africaines.
Selon les traditions orales et les valeurs culturelles partagées par de nombreuses communautés africaines, la croyance en un Dieu Tout-Puissant précède l’introduction d’autres formes de culte. Ces traditions mettent l’accent sur une connexion directe avec un créateur suprême, un concept perçu comme incompatible avec la nature polythéiste de la religion égyptienne antique.
De plus, beaucoup affirment que l’introduction de l’idolâtrie et des pratiques animistes représente un développement ultérieur, une déviation du système monothéiste originel. Ils considèrent la promotion des divinités égyptiennes antiques par le mouvement Khémite comme une représentation erronée des valeurs ancestrales, une « fausse revendication » contre l’héritage spirituel authentique du continent.
Le débat soulève des questions cruciales sur l’interprétation de l’histoire et de la spiritualité africaines. Il met en lumière la complexité de la reconstruction des croyances ancestrales, en s’appuyant sur les traditions orales, les découvertes archéologiques et les interprétations culturelles. La discussion met également en avant la question de l’appropriation culturelle et l’importance de respecter les diverses perspectives spirituelles au sein du continent africain.


Alors que le mouvement Khémite cherche à renouer avec un passé perçu comme glorieux, son approche se heurte à la résistance de ceux qui croient qu’elle mine les principes fondamentaux de leur foi ancestrale. Ce conflit d’interprétations souligne le dialogue en cours sur la véritable nature de la spiritualité africaine et l’importance d’aborder ces sujets avec sensibilité et respect.

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Les affirmations de certains partisans khémites concernant l’absence d’implication africaine dans l’esclavage sont contredites par les preuves historiques.

L’affirmation selon laquelle les Noirs n’ont jamais pratiqué l’esclavage est une assertion complexe et souvent controversée, en particulier au sein de certains cercles afrocentriques. Un tel groupe, souvent appelé « Khémites », promeut cette vision, soulignant les réalisations historiques et la pureté morale des anciennes civilisations africaines. Cependant, les documents historiques, y compris l’existence documentée de l’esclavage bantou en Somalie et dans d’autres parties de l’Afrique, présentent un récit contrasté.
La perspective khémite :
Les partisans de l’argument « pas d’esclavage noir » se concentrent souvent sur les points suivants :
* Accent sur la traite négrière transatlantique européenne : Ils soulignent la brutalité et l’ampleur de la traite négrière transatlantique d’origine européenne, arguant qu’elle éclipse et diffère fondamentalement de toute forme de servitude ayant pu exister en Afrique.
* Distinction entre servitude et esclavage-marchandise : Ils affirment que les formes de travail et de hiérarchie sociale en Afrique précoloniale étaient fondamentalement différentes de l’esclavage-marchandise pratiqué par les Européens, où les personnes réduites en esclavage étaient considérées comme des biens. Ils peuvent évoquer des systèmes de servitude sous contrat, de servitude pour dettes ou d’autres formes de travail forcé qui existaient, mais les différencier de la nature déshumanisante de l’esclavage-marchandise.
* Accent sur la résistance africaine : Ils soulignent les nombreux cas de résistance africaine contre l’esclavage européen, mettant en évidence l’agentivité et la résilience des Africains.
* Réappropriation d’un récit positif : Cette perspective vise à contrer le récit historique qui a souvent dépeint l’Afrique comme une victime passive de l’exploitation européenne, cherchant à restaurer un sentiment de fierté et d’agentivité dans l’histoire africaine.
La réalité de l’esclavage bantou :
Cependant, les preuves historiques contredisent l’affirmation selon laquelle l’esclavage était totalement étranger aux sociétés africaines. Le cas de l’esclavage bantou en Somalie et dans d’autres régions souligne la complexité de cette question :
* Origines et déplacements bantous : Les peuples bantous, originaires d’Afrique centrale et australe, ont été soumis à l’esclavage et à la migration forcée vers diverses parties du continent, y compris la Somalie, pendant des siècles.
* Contexte somalien : En Somalie, les communautés bantoues, connues sous le nom de « Jareer », ont été confrontées à une discrimination et à un esclavage systémiques. Elles étaient souvent forcées de travailler dans l’agriculture et d’autres formes de travail, et leur statut social était considérablement inférieur à celui des autres groupes somaliens.
* Traite négrière arabe : La traite négrière arabe, qui est antérieure à la traite négrière transatlantique européenne, a joué un rôle important dans l’esclavage des peuples bantous. Ce commerce impliquait le transport d’Africains réduits en esclavage à travers le Sahara et l’océan Indien.
* Esclavage africain interne : Il est important de reconnaître que l’esclavage existait également au sein de diverses sociétés africaines, certains groupes africains réduisant d’autres en esclavage. Cette pratique était souvent liée à la guerre, à la dette et à la hiérarchie sociale.
* Documentation historique : Les récits de voyageurs arabes et européens, ainsi que les histoires orales et les preuves archéologiques, confirment l’existence de l’esclavage bantou en Somalie et dans d’autres régions.
* Poursuite de la discrimination : Même après l’abolition formelle de l’esclavage, les communautés bantoues de Somalie continuent de subir la discrimination et la marginalisation, un héritage de leur esclavage historique.
L’importance de la nuance :
Il est crucial d’aborder ce sujet avec nuance et d’éviter les généralisations. Bien qu’il soit important de reconnaître l’impact dévastateur de la traite négrière transatlantique européenne, il est tout aussi important de reconnaître l’existence d’autres formes d’esclavage en Afrique.
* Nier l’existence de l’esclavage africain interne porte préjudice aux expériences historiques des Africains réduits en esclavage.
* Une compréhension plus précise et plus complète de l’histoire africaine nécessite de reconnaître la complexité de ces problèmes.
* Il est possible de reconnaître à la fois que les Africains étaient également des propriétaires d’esclaves, et que la traite transatlantique européenne était un crime contre l’humanité d’une brutalité et d’une ampleur uniques. Ces idées ne s’excluent pas mutuellement.
En reconnaissant l’ensemble des expériences historiques, nous pouvons acquérir une compréhension plus précise et nuancée du passé et travailler à un avenir plus juste et équitable.

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La Revendication « Khémitique » et la Question des Pygmées

Examen des Théories Controversées des Origines Africaines

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L’affirmation selon laquelle les peuples bantous sont les descendants directs des anciens Égyptiens, violemment déplacés par des envahisseurs musulmans, a gagné du terrain dans certains cercles, souvent appelés groupes « khémitiques ». Cette théorie, qui propose une réinterprétation radicale de l’histoire africaine, soulève de nombreuses questions complexes, en particulier lorsqu’on considère les diverses populations du continent. Une de ces populations, les Pygmées d’Afrique centrale, présente une étude de cas particulièrement intrigante. Cet article examinera la revendication khémitique, ses défis inhérents, et la question spécifique de savoir si les populations pygmées pourraient s’intégrer dans ce récit proposé.
La Thèse Khémitique : Un Résumé et une Critique
Le cœur de la revendication khémitique tourne autour de l’idée que l’Égypte ancienne était une civilisation africaine noire, et que ses habitants, les vrais « Khémites », étaient les ancêtres des peuples bantous contemporains. Ils allèguent qu’une catastrophe historique, souvent attribuée à l’arrivée des Arabes musulmans, a entraîné la migration forcée de ces « Khémites » vers le sud, conduisant à l’expansion bantoue à travers l’Afrique subsaharienne.
Cette théorie se heurte à des défis importants de la part des preuves historiques, archéologiques et génétiques établies.
* Discrépances Archéologiques et Historiques : La science dominante situe les origines de l’expansion bantoue en Afrique centre-occidentale, avec une propagation progressive vers l’est et le sud, commençant il y a des milliers d’années. Cette chronologie ne correspond pas à une expulsion soudaine et violente d’Égypte à l’époque islamique. De plus, les archives archéologiques de l’Égypte ancienne ne soutiennent pas un exode massif de sa population.
* Preuves Génétiques : Les études génétiques ont retracé les origines des langues et des populations bantoues dans la région du Cameroun et du Nigeria actuels. Bien qu’il y ait eu un flux de gènes entre diverses populations en Afrique, les données génétiques ne justifient pas une lignée directe et primaire des anciens Égyptiens aux groupes bantous.
* Différences Linguistiques : L’égyptien ancien et les langues bantoues appartiennent à des familles linguistiques distinctes (afro-asiatique et Niger-Congo, respectivement), suggérant des origines séparées et de longues histoires de développement indépendant.
* Le Récit de l' »Envahisseur Musulman » : La représentation des envahisseurs musulmans comme les seuls instigateurs d’un déplacement génocidaire est une simplification excessive d’une période historique complexe. Bien qu’il y ait eu des périodes de conflit et de changement, l’histoire des interactions entre l’Afrique du Nord et l’Afrique subsaharienne est beaucoup plus nuancée, impliquant le commerce, les échanges culturels et diverses migrations.
La Question des Pygmées : Une Couche de Complexité Supplémentaire
La présence de populations pygmées en Afrique centrale ajoute une couche de complexité supplémentaire au récit khémitique. Les Pygmées, caractérisés par leur petite taille et leurs adaptations génétiques uniques, ont une histoire longue et distincte dans la région.
* Si la théorie khémitique était exacte, où les Pygmées s’intégreraient-ils ? Ont-ils également été déplacés d’Égypte ?
* Les études génétiques indiquent que les populations pygmées ont des racines profondes en Afrique centrale, antérieures à l’expansion bantoue. Leur distinction génétique suggère une trajectoire évolutive distincte.
* Leur mode de vie de chasseurs-cueilleurs est également très différent du mode de vie agricole des anciens Égyptiens ou des peuples bantous.
Par conséquent, la suggestion que les Pygmées sont également originaires de l’Égypte ancienne n’est pas soutenue par la compréhension scientifique actuelle. Leur distinction génétique et culturelle indique une lignée distincte et ancienne en Afrique centrale.
La Thèse Khémitique est-elle une « Théorie Maladive » ?
Le fait de savoir si la théorie khémitique est « maladive » est subjectif. Cependant, c’est manifestement une théorie qui s’écarte considérablement du consensus académique établi. Sa dépendance à l’égard d’interprétations sélectives de l’histoire et son mépris des preuves scientifiques établies suscitent des inquiétudes.
* Il est important de faire la différence entre l’exploration de perspectives historiques alternatives et la promotion de récits qui manquent de fondement factuel.
* La théorie khémitique peut être considérée comme une forme de révisionnisme historique qui privilégie une identité culturelle ou raciale spécifique à une analyse historique rigoureuse.
* Il est essentiel d’être prudent face aux théories qui promeuvent un récit de victimisation et diabolisent des groupes entiers de personnes.
Bien qu’il soit important de respecter le désir de se connecter à l’héritage ancestral, il est tout aussi important de s’engager avec l’histoire et la science de manière responsable et fondée sur des preuves. La théorie khémitique, bien qu’intrigante, n’a pas le soutien nécessaire pour être considérée comme une explication historique viable.
En conclusion, la revendication khémitique, en particulier lorsqu’elle est appliquée aux populations pygmées, révèle ses défauts fondamentaux. Le poids des preuves archéologiques, génétiques et linguistiques contredit la notion d’une lignée directe des anciens Égyptiens aux peuples bantous, et certainement pas aux populations pygmées. Il est important d’aborder ces théories avec un esprit critique et un engagement envers une compréhension fondée sur des preuves de l’histoire africaine.

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La Tapisserie de la Tradition : Diversité Génétique et la Riche Mosaïque des Religions Traditionnelles Africaines

L’Afrique, continent d’une diversité à couper le souffle, abrite non seulement une vaste gamme de cultures et de paysages, mais aussi le plus haut niveau de variation génétique humaine trouvé sur Terre. Cette vérité fondamentale – que « les Africains présentent un niveau de diversité génétique supérieur à toute autre population sur Terre » – offre une perspective puissante pour comprendre la complexité et la richesse des Religions Traditionnelles Africaines (RTA).
Les variations génétiques en Afrique, influencées par la localisation géographique, les groupes linguistiques et les schémas de migrations historiques, particulièrement concentrées dans les régions du sud et du centre, reflètent l’incroyable diversité des croyances et pratiques spirituelles à travers le continent. Tout comme des différences génétiques existent entre les populations africaines, mais que la variation au sein de l’Afrique dépasse largement celle entre les Africains et les autres populations mondiales, de même les diverses RTA partagent des fils conducteurs fondamentaux tout en maintenant des expressions distinctes et uniques.
Il est crucial de reconnaître que les « Religions Traditionnelles Africaines » ne sont pas une entité unique. C’est un terme large englobant une mosaïque vibrante de systèmes de croyances indigènes, chacun avec sa propre tapisserie complexe de rituels, de divinités et de codes moraux. Tout comme les variations génétiques dictent les différences physiques, les influences culturelles et environnementales façonnent les divers paysages spirituels de l’Afrique.
Le Spectre de l’Expression Spirituelle :
* Conceptions du Divin : La diversité génétique des populations africaines trouve son parallèle dans les diverses conceptions du divin au sein des RTA. Bien que de nombreuses traditions reconnaissent un créateur suprême, la nature et le rôle de cet être varient considérablement. Certains, comme les Yoruba avec Olodumare, les Igbo avec Chukwu et les Akan avec Nyame, reconnaissent une entité puissante, mais le degré d’interaction avec la vie quotidienne diffère. De même, le panthéon de divinités et d’esprits, chacun associé à des aspects spécifiques de la nature ou de la vie humaine, reflète les interprétations culturelles uniques du royaume spirituel. La croyance omniprésente en l’animisme, où les esprits habitent les objets naturels, souligne davantage les diverses façons dont les Africains perçoivent et interagissent avec le monde spirituel.
* Vénération des Ancêtres : Tout comme les lignées génétiques remontent à travers les générations, la vénération des ancêtres joue un rôle central dans de nombreuses RTA. Cependant, les pratiques et les croyances qui l’entourent sont loin d’être uniformes. Le niveau d’importance accordé, les rituels impliqués et le rôle perçu des ancêtres dans la vie des vivants diffèrent tous. Des cérémonies élaborées aux simples interactions quotidiennes, les façons dont les Africains se connectent avec leurs ancêtres reflètent la riche tapisserie de l’expression culturelle.
* Rituels et Pratiques : La diversité des rituels et des pratiques au sein des RTA est aussi vaste que la diversité génétique du continent. Les sacrifices, la divination, les pratiques de guérison et les rites d’initiation varient tous considérablement entre les cultures. Les types de sacrifices offerts, les méthodes de divination employées et les techniques utilisées par les guérisseurs traditionnels sont tous façonnés par les contextes culturels uniques dans lesquels ils sont pratiqués.
* Codes Éthiques et Moraux : Bien que les RTA soulignent souvent l’importance de la communauté, du respect des aînés et de l’harmonie avec la nature, les codes éthiques et moraux spécifiques varient entre les cultures. Ces variations reflètent les valeurs et les croyances uniques qui ont évolué au fil des générations en réponse à des conditions environnementales et sociales spécifiques.
* Influences Géographiques et Culturelles : Tout comme la diversité génétique est façonnée par la localisation géographique et les schémas de migrations historiques, le développement des RTA a été profondément influencé par les divers paysages et contextes culturels de l’Afrique. Les conditions climatiques, les pratiques agricoles, les structures sociales et les expériences historiques ont tous joué un rôle dans la formation des croyances et des pratiques des différentes communautés.
En essence, la diversité génétique des Africains fournit une métaphore puissante pour comprendre la riche tapisserie des RTA. Les deux sont des expressions de la profonde diversité du continent, façonnées par une interaction complexe de facteurs historiques, environnementaux et culturels. En reconnaissant cette diversité, nous pouvons dépasser les généralisations simplistes et apprécier la véritable profondeur et complexité de l’héritage spirituel africain. Tout comme les variations génétiques en Afrique contribuent à la force et à la résilience de son peuple, les expressions diverses des RTA contribuent au paysage spirituel vibrant et durable du continent.

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Chemins Spirituels Divergents : Le Kple des Ga et le Culte de Râ de l’Égypte Ancienne

Chemins Spirituels Divergents : Le Kple des Ga et le Culte de Râ de l’Égypte Ancienne


Bien qu’il y ait un intérêt croissant à connecter les traditions spirituelles africaines, il est crucial de distinguer les pratiques culturelles distinctes. Deux exemples sont le culte Kple du peuple Ga d’Accra, au Ghana, et le culte de Râ de l’Égypte ancienne. Bien que les deux impliquent une expression spirituelle, ils diffèrent considérablement par leurs origines, leurs croyances et leurs pratiques.
Le Kple du Peuple Ga :
* Origine et Contexte :
   * Le Kple est une composante vitale de la religion traditionnelle du peuple Ga, profondément enracinée dans son histoire spécifique et son contexte culturel dans la région côtière du Ghana actuel.
   * Il implique un système complexe de divinités, de rituels et de vénération ancestrale, intimement lié au tissu social du peuple Ga.
   * Le peuple Ga a une histoire de migrations très spécifique, et leurs pratiques spirituelles ont évolué dans le contexte de leur localisation géographique actuelle.
* Caractéristiques Clés :
   * Accent sur un panthéon de divinités spécifiques au peuple Ga.
   * Emphase sur la vénération ancestrale et les rituels communautaires.
   * Utilisation de tambours, de danse et de possession dans les pratiques rituelles.
   * C’est une pratique vivante, qui est encore pratiquée aujourd’hui.
Le Culte de Râ de l’Égypte Ancienne :
* Origine et Contexte :
   * Le culte de Râ était central dans la religion polythéiste de l’Égypte ancienne, une civilisation qui a prospéré le long du fleuve Nil.
   * Râ, le dieu soleil, occupait une position prééminente dans le panthéon égyptien, symbolisant la création, la vie et la royauté.
   * La religion de l’ancienne Égypte était un système de croyances très complexe, qui a changé et évolué au cours de milliers d’années.
* Caractéristiques Clés :
   * Centralité de Râ en tant que divinité principale.
   * Rituels et offrandes de temple élaborés.
   * Cosmologie complexe et croyances sur l’au-delà.
   * Les documents historiques, y compris les inscriptions hiéroglyphiques et les preuves archéologiques, fournissent des informations sur les pratiques religieuses de l’Égypte ancienne.
Une Mise en Garde pour les Kémétiques Modernes :
* Ces derniers temps, il y a eu un mouvement croissant de kémétisme moderne, qui cherche à raviver et à reconstruire les pratiques religieuses de l’Égypte ancienne.
* Bien que cette poursuite soit louable, il est essentiel d’éviter de confondre les croyances de l’Égypte ancienne avec d’autres traditions spirituelles africaines, telles que le Kple.
* Il est très important de respecter le contexte historique de chacun de ces systèmes de croyances.
* Bien qu’il existe de nombreux concepts partagés à travers le continent africain, chaque culture a ses propres expressions uniques de spiritualité.
* Il est essentiel de s’engager dans une recherche historique et anthropologique rigoureuse pour garantir l’exactitude et éviter l’appropriation culturelle.
* Les généralisations trop larges sur la « spiritualité africaine » peuvent obscurcir la riche diversité des cultures individuelles et leurs pratiques religieuses distinctes.
En Conclusion :
Le culte Kple et le culte de Râ représentent des traditions spirituelles distinctes avec des origines et des caractéristiques uniques. Reconnaître ces différences est crucial pour favoriser une compréhension respectueuse et précise du patrimoine religieux africain.
Il est important de se rappeler que la sensibilité culturelle est primordiale lors de la discussion des pratiques religieuses.

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Décryptage de l’Égypte ancienne : Peintures murales, Nez et la Question Bantoue (Khémites)

Peinture murale représentant des femmes avec des enfants, provenant de la tombe de Khai-Inherkha, Thèbes.

Décryptage de l’Égypte ancienne : Peintures murales, Nez et la Question Bantoue
Les peintures murales vibrantes laissées par les anciens Égyptiens offrent une fenêtre inestimable sur leur monde, un témoignage visuel qui a suscité des siècles de fascination et de débat. Ces représentations, heureusement préservées à travers le temps, fournissent des informations cruciales sur l’apparence et la culture de cette civilisation influente. Une observation indéniable est la présence d’individus à la peau foncée, confirmant que des personnes d’origine africaine faisaient bien partie de la société égyptienne antique.
Cependant, la question de savoir si ces individus étaient spécifiquement Bantous reste un point de controverse. L’examen des peintures murales elles-mêmes offre une réponse potentielle. Les figures représentées présentent souvent des caractéristiques distinctes : des cheveux longs et fluides et des nez proéminents et pointus. Ces caractéristiques contrastent fortement avec les traits physiques typiques associés aux populations Bantoues, qui sont généralement caractérisées par des cheveux courts et crépus et des nez plus larges et plats.
Cette disparité soulève de sérieuses questions quant à la validité des affirmations selon lesquelles tous ou la majorité des anciens Égyptiens étaient Bantous. Les preuves visuelles présentées par leur propre art suggèrent une image démographique plus complexe.
De plus, le débat entourant la destruction présumée des nez de statues par les forces coloniales pour masquer les origines africaines des Égyptiens ajoute une couche de complexité supplémentaire. Les partisans de la théorie « Khémitique » soutiennent que ces actes de vandalisme étaient des tentatives délibérées d’effacer les traits africains des sculptures égyptiennes antiques. Cependant, cet argument présente une incohérence significative : si l’intention était de dissimuler l’ascendance africaine, pourquoi les peintures murales, qui représentent également des caractéristiques physiques, ont-elles été laissées intactes ?
Les peintures murales, avec leurs représentations détaillées d’individus, auraient été tout aussi, sinon plus, révélatrices que les statues. Le ciblage sélectif des nez de statues, tout en laissant les peintures murales intactes, nécessite une explication plus nuancée. Il se pourrait que la destruction des nez de statues ait eu d’autres motivations, telles que des actes symboliques de pouvoir ou des dommages infligés au fil du temps.
En fin de compte, les peintures murales témoignent puissamment de la diversité de la société égyptienne antique. Bien qu’elles confirment la présence d’individus à la peau foncée, elles remettent également en question la notion simpliste selon laquelle tous les anciens Égyptiens étaient Bantous. Un examen attentif de ces témoignages visuels, parallèlement aux preuves archéologiques et génétiques, est crucial pour une compréhension plus précise et complète de la composition ethnique complexe de cette civilisation fascinante.

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Pourquoi nos ancêtres ne nous ont-ils pas parlé de l’Égypte ancienne et de leur migration depuis l’Égypte ancienne ?

Les Murmures des Ancêtres : Une Histoire Tribale Non Consignée
Au cœur de notre tribu, les échos du passé résonnent à travers les histoires transmises de génération en génération. Nos anciens, héritiers d’une sagesse ancestrale, tissent des récits de la création, des premiers humains et animaux, des origines mêmes du monde qui nous entoure. Ils expliquent les mystères de la pluie et du soleil, la danse complexe du cosmos. Ces contes, riches en symbolisme et en signification, sont le fondement de notre compréhension, la base sur laquelle repose notre identité.
Cependant, un silence curieux se manifeste dans ces récits ancestraux. Bien qu’ils explorent les questions profondes de l’existence, ils restent remarquablement dépourvus de toute mention d’une migration depuis l’Égypte ancienne, ou d’une lignée remontant aux pharaons. Cette omission soulève une question impérieuse : si nos ancêtres possédaient une telle compréhension du divin, de la création, et de leur propre importance historique, pourquoi n’ont-ils pas partagé un récit d’origines égyptiennes ?
Aujourd’hui, une nouvelle voix émerge, affirmant que notre peuple est descendant des anciens Égyptiens, dispersés et déplacés par des envahisseurs musulmans. Ce récit brosse le tableau d’un passé autrefois glorieux, une histoire de grandeur et de sophistication, brutalement brisée par le conflit. Si cela était vrai, si nos ancêtres étaient effectivement les héritiers d’un tel héritage remarquable, pourquoi n’ont-ils pas intégré cette connaissance dans leurs traditions orales chéries ?
Nos ancêtres, qui ont méticuleusement préservé les histoires de Dieu, des premiers êtres et du monde naturel, auraient certainement considéré un événement historique aussi important comme digne de mémoire. Le traumatisme du déplacement, la perte d’une patrie et la préservation d’une identité culturelle distincte auraient été tissés dans la trame de leurs récits. L’absence de ce récit dans nos comptes ancestraux appelle une explication.
C’est un paradoxe : nos ancêtres, qui ont conservé l’essence de leurs croyances et de leurs origines avec une dévotion inébranlable, ont apparemment omis un chapitre crucial de leur histoire. Cette divergence nous oblige à remettre en question la validité du récit nouvellement présenté. Ces affirmations sont-elles nées d’un malentendu, d’une mauvaise interprétation, ou peut-être d’une tentative délibérée de réécrire l’histoire ?
Le silence de nos ancêtres n’est pas un vide ; c’est une question. C’est un défi de réconcilier les histoires que nous avons héritées avec les affirmations faites aujourd’hui. C’est un appel à approfondir, à explorer les complexités de notre passé avec un esprit ouvert et un regard critique.
La vérité, peut-être, réside dans l’interaction nuancée de la mémoire culturelle, la préservation sélective des récits, et la possibilité que les événements historiques soient perdus ou transformés au fil du temps. Ou, il se pourrait que les affirmations actuelles soient simplement fausses.

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Les chrétiens cherchent des réponses auprès des Khémites concernant la comparaison d’Horus à Jésus.

J. Warner Wallace a des questions pour les Kémites afin qu’ils fournissent des preuves concrètes pour étayer leurs affirmations selon lesquelles Jésus ne serait qu’une réinterprétation de la mythologie d’Horus.
Et si je vous disais qu’il existait autrefois une religion ancienne dont le Dieu a été conçu par une vierge nommée Meri et avait un beau-père nommé Seb (Joseph) ?
Et si je vous disais que ce Dieu est né dans une grotte et que sa naissance a été annoncée par un ange, annoncée par une étoile et suivie par des bergers ? Il a participé à un rite de passage spécial à l’âge de douze ans (bien que les textes anciens décrivant ce Dieu soient silencieux sur sa vie de 12 à 30 ans).
À 30 ans, ce Dieu a été baptisé dans une rivière (son baptiseur a été décapité plus tard). Il avait 12 disciples, a accompli des miracles, a exorcisé des démons, a ressuscité quelqu’un et a même marché sur l’eau. Ils l’appelaient « Iusa », le « fils en devenir » et « l’Enfant Saint ». Il a prononcé un « Sermon sur la Montagne », et ses disciples ont relaté ses paroles. Il a été transfiguré sur une montagne et finalement crucifié entre deux voleurs. Il a été enterré pendant trois jours dans une tombe et est ressuscité. Ses disciples l’appelaient « la Voie », « la Vérité la Lumière », « Messie », « le Fils oint de Dieu », « Fils de l’homme », « Bon Berger », « Agneau de Dieu », « Parole faite chair », « Parole de Vérité », « le KRST » ou « l’Oint ». Il était également connu sous le nom de « le Pêcheur » et était associé au Poisson, à l’Agneau et au Lion. Selon cette ancienne religion, ce Dieu est venu accomplir la Loi et était censé régner mille ans. Cela ressemble beaucoup à Jésus, n’est-ce pas ? Selon ceux qui nient l’existence de Jésus, cependant, cette description est celle d’un précurseur mythologique du christianisme, le dieu égyptien nommé Horus. Les sceptiques utilisent parfois des divinités anciennes comme Horus, Mithra ou Osiris comme exemples de précurseurs mourants et ressuscités de Jésus. Ils affirment que la mythologie de Jésus a simplement été empruntée à des exemples préexistants tels que ceux-ci.
Horus était-il vraiment comme Jésus dans tous les aspects que les sceptiques décrivent souvent ? Ces similitudes sont frappantes. Pour de nombreux chrétiens (en particulier les jeunes croyants qui rencontrent cette objection à l’université), des similitudes comme celles-ci jettent un doute sur l’historicité de Jésus. Il est donc important d’examiner la vérité de ces affirmations pour voir ce que les mythologies réelles nous disent sur des personnages tels qu’Horus. Bien qu’il soit vrai qu’il existe un certain nombre de mythologies pré-chrétiennes avec des sauveurs mourants, elles ne ressemblent pas beaucoup à Jésus une fois qu’on commence à les examiner de près. Elles reflètent souvent simplement les attentes et les aspirations des peuples anciens pour le Dieu qui est vraiment venu sur terre. Une partie importante de ce que nous venons de décrire à propos d’Horus est tout simplement fausse et manque de tout soutien historique ou archéologique égyptien. Une grande partie de ce que j’ai décrit à propos d’Horus est simplement le reflet des efforts des athées pour faire ressembler Horus autant que possible à Jésus.
Horus était principalement vénéré dans deux centres culturels égyptiens (Bekhdet au nord et Idfou au sud). Il reste peu de choses sur le site nordique, mais il existe toujours un grand temple ptolémaïque bien conservé à Idfou ; la plupart de nos informations sur Horus proviennent de ce temple méridional. Horus était généralement représenté sous la forme d’un faucon. Il était le grand dieu du ciel et le fils d’Isis et d’Osiris. Examinons les affirmations que nous avons déjà décrites et séparons la vérité de la fiction (pour un examen plus approfondi d’Horus et de nombreux autres précurseurs chrétiens présumés, veuillez consulter l’excellent site Web de David Anderson. Je condense une grande partie de son travail dans ce bref article de blog). Nous examinerons également certaines des attentes et motivations raisonnables qui font que ces mythologies ressemblent à Jésus :
Affirmation : Horus a été conçu par une mère vierge nommée Meri, et avait un beau-père nommé Seb (Joseph).
Vérité : Horus n’a PAS été conçu par une vierge. En fait, des preuves murales et textuelles d’Égypte indiquent qu’Isis (il n’y a aucune preuve que « Meri » ait jamais fait partie de son nom) a plané au-dessus du pénis en érection (qu’elle a créé) d’Osiris pour concevoir Horus. Bien qu’elle ait pu être vierge avant la conception, elle a utilisé le pénis d’Osiris pour concevoir. Elle a eu plus tard un autre fils avec Osiris également. Il n’y a aucune preuve de l’existence des trois rois mages dans l’histoire d’Horus. Seb était en fait le « dieu de la terre » ; il n’était pas le père terrestre d’Horus. Seb n’est pas l’équivalent de Joseph et, dans la plupart des cas, Seb est décrit comme le père d’Osiris.
Affirmation : Horus est né dans une grotte, sa naissance a été annoncée par un ange, annoncée par une étoile et assistée par des bergers.
Vérité : Il n’y a aucune référence à une grotte ou à une mangeoire dans l’histoire égyptienne de la naissance d’Horus. En fait, aucun de ces détails n’est présent dans les récits égyptiens antiques d’Horus. Horus est né dans un marais. Sa naissance n’a pas été annoncée par un ange. Il n’y avait pas d’étoile.
Affirmation : Horus a assisté à un rite de passage spécial à l’âge de douze ans et il n’y a aucune donnée sur l’enfant de 12 à 30 ans.
Vérité : Il n’y a aucun effort continu dans la mythologie d’Horus pour rendre compte de toutes ces années, il n’y a donc pas de véritable lacune dans la chronologie. Horus n’a jamais enseigné dans aucun temple à douze ans (comme l’a fait Jésus).
Affirmation : Horus a été baptisé dans une rivière à l’âge de 30 ans, et son baptiseur a été plus tard décapité.
Vérité : Horus n’a jamais été baptisé. Alors que les théoriciens du complot pointent souvent du doigt « Anup le baptiseur » (affirmant qu’il a été plus tard décapité), il n’y a pas de telle personne dans l’histoire d’Horus.
Affirmation : Horus avait 12 disciples.
Vérité : Horus n’avait que quatre disciples (appelés « Heru-Shemsu »), mais à un moment donné de son histoire, il est fait référence à seize disciples et à un groupe d’adeptes non numérotés qui se joignent à Horus dans la bataille (appelés « mesnui »).
Affirmation : Horus a accompli des miracles, a exorcisé des démons, a ressuscité quelqu’un d’entre les morts et a marché sur l’eau.
Vérité : Horus a certainement accompli des miracles (il était, après tout, décrit comme un dieu). Mais il n’a été fait aucune mention d’exorciser des démons, de ressusciter des gens d’entre les morts ou de marcher sur l’eau.
Affirmation : Horus était appelé « Iusa », le « fils en devenir » et « l’Enfant Saint ».
Vérité : Personne dans l’histoire égyptienne n’a jamais été appelé « Iusa » (le mot n’existe pas) et personne n’a été appelé « Enfant Saint ».
Affirmation : Horus a prononcé un « Sermon sur la Montagne », et ses disciples ont relaté ses paroles. Il a été transfiguré sur la Montagne.
Vérité : Horus n’a jamais prononcé de « Sermon sur la Montagne », et il n’a pas été transfiguré.
Affirmation : Horus a été crucifié entre deux voleurs, enterré pendant trois jours dans une tombe, et est ressuscité.
Vérité : Il n’est rapporté nulle part qu’Horus soit mort dans la grande majorité des récits égyptiens. Il n’y a pas non plus d’histoire de crucifixion. Au lieu de cela, Horus est généralement décrit comme fusionnant finalement avec Rê (le dieu Soleil) après quoi il « meurt » et « renaît » chaque jour au lever du soleil. Il existe un récit parallèle décrivant la mort d’Horus et détaillant comment il a été jeté en morceaux dans l’eau, puis repêché par un crocodile à la demande d’Isis.
Affirmation : Horus était appelé « la Voie », « la Vérité la Lumière », « Messie », « le Fils oint de Dieu », « Fils de l’homme », « Bon Berger », « Agneau de Dieu », « Parole faite chair », « Parole de Vérité », « le KRST » ou « l’Oint ».
Vérité : Aucun de ces titres n’existe dans l’histoire égyptienne, mais Horus est appelé par plusieurs noms que l’on pourrait attendre pour un dieu dans la mythologie : « Grand Dieu », « Chef des Puissances », « Maître du Ciel » et « Vengeur de son Père ». Horus n’était pas appelé « le Krst ». Ce mot en égyptien signifie « sépulture » (ce n’était pas du tout un titre).
Affirmation : Horus était « le Pêcheur » et était associé au Poisson, à l’Agneau et au Lion.
Vérité : Certains théoriciens du complot associent Horus au poisson (en raison du fait qu’Horus était un poisson dans une partie du récit antique), mais il n’y a aucune preuve qu’Horus ait jamais été appelé « pêcheur » ou qu’il ait jamais été associé au Lion ou à l’Agneau.
Affirmation : Horus est venu accomplir la Loi et était censé régner mille ans.
Vérité : Il n’y avait pas de « loi » égyptienne qu’Horus devait accomplir, et il n’y a aucune mention d’un règne de mille ans dans la mythologie égyptienne.
Après un examen plus approfondi, Horus ne ressemble pas beaucoup à Jésus après tout.
En fin de compte, les similitudes entre Jésus et les précurseurs mythologiques n’invalident pas l’historicité de Jésus. La véracité historique de Jésus est déterminée à partir des preuves soutenant la fiabilité des témoignages oculaires. Jésus n’est pas simplement une réinterprétation du mythe d’Horus. Alors que le culte d’Horus est maintenant une religion morte, le christianisme continue de prospérer. Pourquoi ? Parce que les archives chrétiennes sont fiables (pour plus d’informations à ce sujet, veuillez consulter Cold-Case Christianity). Les sceptiques décrivent parfois Horus comme quelque chose qu’il n’est pas afin de nous empêcher de croire en Jésus comme quelque chose qu’il est. Mais le récit biblique fiable établit la divinité de Jésus d’une manière qu’aucun autre texte mythologique antique ne pourrait jamais espérer atteindre.
ÉCRIT PAR
J. Warner Wallace
J. Warner Wallace est un détective d’homicides non résolus présenté dans l’émission Dateline, conférencier national populaire et auteur de best-sellers. Il continue de consulter sur des enquêtes de dossiers non résolus tout en servant en tant que chercheur principal au Colson Center for Christian Worldview. Il est également professeur adjoint d’apologétique chrétienne à la Talbot School of Theology, Biola University, et membre du corps professoral de Summit Ministries. Il est titulaire d’un BA en design (de CSULB), d’une MA en architecture (de UCLA) et d’une MA en études théologiques (de Gateway Seminary).

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Remise en Question du « Récit Khémite » : Examen de la Conquête Musulmane de l’Égypte et de la Question de la Présence Africaine Noire

Peinture murale de la Cène retrouvée en Egypte

Le récit présenté par certains partisans du « Khémitisme » ou de « l’Orthodoxie Kémétique » concernant la conquête musulmane de l’Égypte allègue une rencontre violente entre les envahisseurs arabes musulmans et les populations africaines noires indigènes. Ce récit prétend que les musulmans ont brutalement agressé, tué et opprimé ces Africains noirs, les forçant à fuir vers le sud, vers leurs « demeures réelles ». Cependant, cette affirmation soulève de sérieuses questions historiques, notamment concernant la démographie de l’Égypte à l’époque de la conquête musulmane et l’identité des personnes habitant la région.
L’État de l’Égypte Avant la Conquête Musulmane :
Avant l’arrivée de l’islam au VIIe siècle de notre ère, l’Égypte était en effet un pays majoritairement chrétien copte. L’Église copte, une tradition chrétienne indigène ayant ses racines dans la religion égyptienne antique, était la foi dominante dans la région. Ce fait seul remet en question l’affirmation khémite selon laquelle une grande population d’Africains noirs, spécifiquement les peuples bantous ou « nègres », étaient les principaux habitants de l’Égypte à cette époque.

Des archéologues découvrent une immense église dans la vieille ville de Dongola, au nord du Soudan


De plus, les archives historiques et les preuves archéologiques indiquent que la population de l’Égypte pendant les périodes romaine tardive et byzantine, précédant la conquête musulmane, était un mélange complexe. Bien qu’il y ait certainement eu des populations d’origines ethniques diverses en Égypte, la majorité était constituée d’Égyptiens coptes, descendants des anciens Égyptiens, avec des influences grecques et romaines significatives.

Image murale d’un chrétien dans le nord du Soudan


La Question de la Présence Bantoue/Nègre :
L’affirmation selon laquelle les envahisseurs musulmans ont rencontré et déplacé de grandes populations de peuples bantous ou « nègres » en Égypte n’est pas soutenue par l’érudition historique dominante. Les migrations bantoues, qui ont répandu les peuples de langue bantoue à travers une grande partie de l’Afrique subsaharienne, se sont produites sur une longue période, mais il n’y a aucune preuve suggérant une présence bantoue significative en Égypte au VIIe siècle de notre ère.
Il est important de comprendre que « nègre » est un terme problématique et dépassé, souvent utilisé avec des connotations racistes. Si le récit khémite fait référence à des personnes d’origine africaine subsaharienne, il est crucial d’examiner les preuves de leur présence. Bien qu’il y ait eu des échanges commerciaux et culturels entre l’Égypte et la Nubie (le Soudan actuel) au sud, et probablement des individus d’origine africaine subsaharienne résidant en Égypte, il n’y a aucune preuve suggérant qu’une population de masse d’entre eux vivait dans les principaux centres de population de l’Égypte.


Le Contexte de la Nubie et de l’Éthiopie :
Le récit khémite néglige également le fait que le Soudan (spécifiquement la Nubie) et l’Éthiopie étaient également majoritairement chrétiens à l’époque de la conquête musulmane. Ces régions avaient établi des royaumes chrétiens avec leurs propres trajectoires culturelles et historiques distinctes. Les royaumes chrétiens de Nubie, en particulier, ont résisté farouchement à l’expansion musulmane pendant des siècles.
La découverte archéologique de 2021 à Old Dongola, en Nubie, renforce ce point. Comme rapporté par Obłuski et son équipe, la découverte d’une grande église, potentiellement de la taille d’une cathédrale, décorée de peintures complexes, témoigne de la culture chrétienne vibrante qui a fleuri en Nubie pendant la période médiévale. Cette découverte souligne l’importance de la Nubie en tant que centre chrétien et démontre en outre que la région n’était pas simplement un refuge pour les populations déplacées fuyant l’Égypte.
La Réalité Historique de la Conquête Musulmane :
La conquête musulmane de l’Égypte en 639-642 de notre ère a été un événement historique significatif. Bien qu’elle ait indubitablement impliqué des conflits militaires et des bouleversements sociaux, il est crucial d’éviter les généralisations et les récits simplistes. La conquête a conduit à l’islamisation progressive de l’Égypte au fil des siècles, mais elle n’a pas impliqué le déplacement en gros de la population indigène. La communauté chrétienne copte a continué d’exister et de jouer un rôle significatif dans la société égyptienne.
Réponse au Récit Khémite :
Le récit khémite, tout en cherchant à mettre en évidence les contributions des Africains noirs à la civilisation égyptienne, repose sur des inexactitudes historiques et des généralisations. Il est essentiel d’aborder l’histoire sur la base de preuves solides et d’une analyse critique. Bien que les contributions de l’Afrique à l’Égypte antique soient indéniables, il est vital d’éviter de confondre la civilisation égyptienne antique avec les démographies et les schémas migratoires ultérieurs.
En conclusion, l’affirmation selon laquelle les envahisseurs musulmans ont rencontré et déplacé de grandes populations de peuples bantous ou « nègres » en Égypte n’est pas soutenue par les preuves historiques. L’Égypte était un pays majoritairement chrétien copte à l’époque de la conquête, et les royaumes chrétiens de Nubie et d’Éthiopie démontrent en outre le paysage religieux et culturel complexe de la région. Il est crucial d’aborder les récits historiques avec un esprit critique et un engagement envers l’exactitude, en évitant les généralisations et les interprétations simplistes.

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