M F A K

L’affirmation que « tous les Noirs sont les mêmes » est une déclaration trompeusement simple qui masque une réalité complexe et souvent douloureuse. Alors que les partisans de cette vision, souvent associés à certaines interprétations du kémétisme, peuvent avoir l’intention de favoriser l’unité, les expériences vécues à travers l’Afrique révèlent une image radicalement différente. Cette notion, loin de promouvoir la solidarité, est devenue une force dangereuse et destructrice, perpétuant les divisions internes et alimentant la violence.
Un voyage à travers les paysages diversifiés de l’Afrique révèle un continent regorgeant d’ethnies, de cultures et de hiérarchies sociales distinctes. Prétendre à l’homogénéité, c’est ignorer la riche tapisserie de l’expérience humaine et les disparités très réelles qui existent.
La Réalité des Hiérarchies Internes :
* Éthiopie : Les populations amhara et oromo, par exemple, ont souvent des vues hiérarchiques envers des groupes comme les Mursi, démontrant une stratification interne.
* Somalie : Les Somali Bantous, descendants de populations réduites en esclavage, subissent une discrimination systémique de la part d’autres groupes somaliens.
* Tchad : Les communautés gourane et zagawa affirment souvent un sentiment de supériorité sur le peuple sara.
* Malawi : Les phiris sont considérés comme supérieurs aux bandas.
* Soudan : Les populations nubiennes considèrent parfois les Noubas comme inférieurs.
* Afrique de l’Ouest (Sénégal, Mali, etc.) : Les groupes historiquement marginalisés tels que les forgerons, les anciens esclaves et les griots continuent de faire face à la stigmatisation sociale et sont souvent relégués à des strates sociales inférieures.
Ces exemples ne sont pas des incidents isolés ; ils représentent un schéma omniprésent de différenciation interne et de préjugés qui existe à travers le continent. Nier ces réalités, c’est nier les expériences vécues par des millions de personnes.
Les Conséquences Destructrices :
La croyance en une « noirceur » monolithique ignore les conflits et les injustices très réels qui se produisent au sein des sociétés africaines. Combien de vies ont été perdues, combien d’individus ont été soumis à la torture, à l’esclavage, à l’emprisonnement et à la violence, aux mains de leurs compatriotes africains, à cause de ces divisions internes ?
Les conséquences de cette idéologie erronée sont profondes :
* Perpétuation de la Violence : En ignorant les hiérarchies internes, nous ne parvenons pas à traiter les causes profondes des conflits et de la violence.
* Obstacle à l’Unité : Une véritable unité ne peut être construite sur une base de mensonges. Elle exige de reconnaître et de traiter les divisions existantes.
* Obstruction du Progrès : Le mythe de l’homogénéité nous empêche de répondre aux besoins et aux défis spécifiques auxquels sont confrontées les différentes communautés.
La Voie à Suivre :
Il est impératif que nous affrontions ce mythe dangereux et que nous embrassions la vérité. Cela ne signifie pas nier notre humanité commune ou abandonner la poursuite de la solidarité panafricaine. Il s’agit plutôt de construire une base d’unité fondée sur l’honnêteté, le respect et un engagement à relever les défis réels auxquels nous sommes confrontés.
* Reconnaître la Diversité : Nous devons reconnaître et célébrer la riche diversité des cultures et des ethnies africaines.
* Traiter les Divisions Internes : Nous devons affronter les réalités des hiérarchies internes et travailler à démanteler les systèmes d’oppression.
* Promouvoir le Dialogue et la Réconciliation : Nous devons favoriser un dialogue ouvert et honnête pour traiter les griefs historiques et construire des ponts entre les communautés.
* Se Concentrer sur la Justice et l’Égalité : Nous devons nous efforcer de créer une société où tous les individus sont traités avec dignité et respect, indépendamment de leur appartenance ethnique ou de leur statut social.
Ce n’est qu’en affrontant le mythe de la noirceur monolithique que nous pourrons commencer à construire un avenir où tous les Africains pourront vivre dans la paix, la justice et la prospérité.

Démystification des affirmations des Khémites : Le christianisme en Afrique et l’auteur de la Bible
Aujourd’hui, nous abordons deux fausses affirmations importantes propagées par certains groupes, souvent appelés « Khémites », concernant l’histoire du christianisme en Afrique et l’auteur de la Bible. Ces affirmations, selon lesquelles le christianisme a été introduit en Afrique au XIVe siècle par les colonialistes européens et que l’empereur Constantin a écrit la Bible à des fins coloniales, sont manifestement fausses et méritent un examen approfondi.
Affirmation 1 : Le christianisme est arrivé en Afrique au XIVe siècle
Cette affirmation est une grossière déformation de la réalité historique. S’il est exact de dire que les colonialistes européens ont eu un impact significatif sur la propagation du christianisme en Afrique de l’Ouest et en Afrique australe à partir du XIVe siècle, cela ne représente pas l’intégralité de la présence du christianisme sur le continent.
Le christianisme a des racines profondes en Afrique, antérieures de plusieurs siècles au colonialisme européen. L’Église copte orthodoxe d’Égypte et du Soudan, l’Église orthodoxe éthiopienne Tewahedo et les premières communautés chrétiennes de Libye en témoignent. Ces églises existent depuis les premiers jours du christianisme, démontrant une présence continue et indigène.
L’affirmation selon laquelle le christianisme était uniquement une importation européenne du XIVe siècle ignore la riche histoire indépendante du christianisme africain. Il est essentiel de faire la distinction entre la propagation de confessions spécifiques par le biais du colonialisme et la présence de longue date du christianisme sous diverses formes à travers le continent.
Affirmation 2 : Constantin a écrit la Bible à des fins coloniales
Cette affirmation est tout aussi infondée. La Bible est une collection de textes écrits par de nombreux auteurs sur une période de plus de 1 500 ans. Bien que des débats universitaires existent concernant l’auteur spécifique, il est universellement reconnu qu’aucun individu, en particulier Constantin, n’a écrit l’ensemble de la Bible.

Constantin, l’empereur romain, a joué un rôle crucial dans la légalisation du christianisme au IVe siècle. Cependant, attribuer l’auteur de la Bible à lui est historiquement inexact. Les Écritures ont été compilées et canonisées au fil des siècles, impliquant d’innombrables individus et communautés.
De plus, la tradition de l’Église copte soutient que saint Marc, l’auteur de l’Évangile de Marc, est né à Cyrène (Libye moderne). Cette tradition souligne les origines africaines des figures clés du christianisme primitif. Selon la tradition copte, Marc a fondé l’Église d’Alexandrie, un centre important de la pensée chrétienne primitive.
L’importance de l’exactitude historique
La propagation de ces affirmations inexactes par certains groupes, que nous appellerons « Khémites » pour les besoins de la référence au texte original, mine l’importance de l’exactitude historique. Une telle désinformation peut conduire à des compréhensions déformées de l’histoire, en particulier en ce qui concerne la relation entre l’Afrique et le christianisme.
Il est crucial de s’appuyer sur des preuves historiques vérifiables et un consensus scientifique lors de la discussion de ces sujets. La déformation des faits, qu’elle soit intentionnelle ou non, contribue à la propagation de faussetés et obscurcit la vérité.
C’est un devoir noble de défendre l’exactitude historique. La fausseté ne peut servir de fondement à la compréhension ou à la construction de connaissances historiques. Au lieu de cela, nous devons nous efforcer d’utiliser les faits et les preuves pour éclairer le passé et favoriser une compréhension plus précise et nuancée de l’histoire. Ce faisant, nous rejetons l’ignorance et embrassons la poursuite de la vérité.

Aujourd’hui, nous plongeons dans un récit historique controversé, en particulier les affirmations faites par certains partisans du « Khémitisme » concernant les origines et les migrations des Africains noirs. Nous examinerons ces affirmations à travers le prisme du mythe de la création du peuple Chewa du Malawi, en soulignant les contradictions inhérentes et l’importance de respecter les diverses perspectives africaines.
Un principe central de certains récits « khémitiques » affirme que les Africains noirs habitaient à l’origine l’Égypte (« Kemet ») et ont ensuite été chassés vers le sud par les envahisseurs musulmans, forcés de s’installer dans leurs lieux de résidence actuels. Cette théorie suggère que ce déplacement s’est produit il y a environ 1 446 ans, coïncidant avec l’essor de l’Islam.
Cela soulève une question cruciale : cela signifie-t-il que les populations africaines noires n’ont résidé dans leurs patries actuelles que pendant 1 446 ans ? Pour évaluer cela, nous devons considérer la riche tapisserie des traditions orales africaines et des récits de création, qui offrent des récits alternatifs et souvent beaucoup plus anciens des origines.

Le Mythe de la Création Chewa : Un Contre-Récit
Le peuple Chewa du Malawi possède un mythe de la création profond qui offre un contraste frappant avec le récit « khémitique ». Examinons ses éléments clés :
* La Descente Divine : Le mythe raconte comment Chiuta-Dieu, ainsi que le premier couple humain et tous les animaux, sont descendus du ciel sur Kaphiri-Ntiwa, une colline dans les montagnes de Dzala-Nyama. Cet événement a marqué le début de la vie sur Terre, selon la tradition Chewa.

* Les Empreintes de l’Origine : La roche durcie à Kaphiri-Ntiwa porte les empreintes de ces premiers êtres, y compris des empreintes de pas humains, des traces d’animaux et des outils comme une houe, un van et un mortier. Ces signes tangibles réaffirment le lien du peuple Chewa avec sa terre ancestrale.
* La Chute et le Départ Divin : Le mythe raconte également l’histoire de la chute de l’humanité, marquée par l’invention du feu et le départ ultérieur de Chiuta-Dieu. Ce récit, tout en abordant la faillibilité humaine, enracine fermement le peuple Chewa dans son paysage historique et spirituel.
Remise en Question de la Chronologie « Khémitique »
Le mythe de la création Chewa remet directement en question l’affirmation « khémitique » d’une migration relativement récente. Selon leur tradition, le peuple Chewa est présent sur sa terre depuis le tout début de la création. Leur origine n’est pas liée à un exode forcé d’Égypte, mais plutôt à une descente divine sur leur patrie ancestrale.
Les implications sont claires :
* Les mythes de la création africains, comme celui des Chewa, offrent des aperçus précieux sur les racines historiques profondes des diverses communautés africaines.
* La chronologie « khémitique », qui confine l’histoire des Africains noirs à une période de 1 446 ans, ignore l’histoire vaste et complexe du continent.
* Il est crucial d’aborder les discussions sur l’histoire africaine avec respect pour les diverses valeurs culturelles et traditions orales qui ont été transmises de génération en génération.
Le récit de la création Chewa est l’un des nombreux qui offrent des récits alternatifs de l’histoire africaine. Imposer une chronologie unique et linéaire basée sur une interprétation spécifique des événements, tout en ignorant la riche tapisserie des traditions orales africaines, revient à rendre un mauvais service à la complexité et à la profondeur de l’histoire du continent. Jusqu’à présent, les affirmations « khémitiques » n’ont pas réussi le test de nombreuses valeurs traditionnelles africaines.

Les Chewa, également connus sous le nom de Nyanja ou Chichewa, sont un groupe ethnique bantou que l’on trouve principalement au Malawi, en Zambie et au Mozambique, avec des populations plus petites au Zimbabwe et en Tanzanie, connus pour leur riche culture, leurs traditions et leur langue chichewa.

La question des origines et des affinités de la population égyptienne antique fait l’objet d’un débat scientifique permanent. Il est important d’aborder ce sujet avec sensibilité et en s’appuyant sur des preuves scientifiques. Voici une analyse des différences faciales et structurelles entre les momies égyptiennes découvertes et les populations bantoues, en soulignant les distinctions :
Distinctions Clés :

• Morphologie Crânienne :
• Les études des crânes égyptiens antiques ont révélé une gamme de variations, mais en général, ils présentent des caractéristiques distinctes de celles couramment observées chez les populations bantoues. Les mesures crâniennes, telles que celles liées à la forme de la voûte crânienne et aux projections faciales, montrent des différences.
• Les populations bantoues présentent souvent des caractéristiques crâniennes distinctes de celles trouvées dans les restes égyptiens antiques.
• Caractéristiques Faciales :
• Bien que les reconstructions faciales des Égyptiens antiques puissent varier, et il est important de se rappeler que ces reconstructions impliquent un degré d’interprétation, les analyses des restes momifiés et des représentations artistiques révèlent des caractéristiques faciales différentes de celles généralement observées chez les populations bantoues.
• Des caractéristiques telles que la structure nasale, la forme de la mâchoire et les proportions faciales générales démontrent des différences.
• Preuves Génétiques :
• Les études génétiques modernes ont fourni des informations précieuses sur l’ascendance des Égyptiens antiques. Les analyses génétiques des momies ont révélé des liens avec les populations du Proche-Orient et du Levant, ainsi qu’avec l’Afrique du Nord.
• Les études génétiques montrent que les populations Bantoues ont des lignées génétiques distinctes.
• Les études génétiques qui ont été faites sur les momies égyptiennes antiques montrent que leurs plus proches parents génétiques sont les populations du levant, et du proche orient.
• Contexte Géographique :
• L’Égypte antique s’est développée dans la vallée du Nil en Afrique du Nord, une région avec une histoire complexe de migrations et d’interactions.
• Les populations bantoues sont originaires d’Afrique centre-occidentale et ont ensuite migré à travers une grande partie de l’Afrique subsaharienne. Cette séparation géographique est un facteur important de leurs caractéristiques génétiques et physiques distinctes.
  Considérations Importantes :
• Variabilité :
• Il est crucial de reconnaître que les populations égyptiennes antiques et bantoues présentent une variabilité interne. Les généralisations doivent être faites avec prudence.
• L’Égypte antique était une civilisation qui a existé pendant des milliers d’années, et a eu des contacts avec de nombreuses populations différentes, il y aura donc une certaine variation au sein de la population égyptienne antique.
• Rigueur Scientifique :
• Les affirmations concernant les affiliations raciales ou ethniques doivent être basées sur des preuves scientifiques rigoureuses, y compris les analyses génétiques, les études craniométriques et les découvertes archéologiques.
• Il est important d’éviter de promouvoir des récits basés sur des préjugés raciaux.
  En résumé :
  Les preuves scientifiques, y compris les études craniométriques et les analyses génétiques, mettent en évidence des distinctions claires entre les restes égyptiens antiques et les populations bantoues. La séparation géographique et les histoires évolutives distinctes ont contribué à ces différences.
  Il est important de s’appuyer sur des preuves scientifiques lors de la discussion de ces sujets, et d’éviter les généralisations qui favorisent les stéréotypes nuisibles.

La controverse entoure l’interprétation des croyances sur l’au-delà dans l’Égypte ancienne et les Religions Traditionnelles Africaines (RTA), en particulier en ce qui concerne l’existence du paradis et de l’enfer. Certains groupes, comme les Khémites, affirment que ces concepts sont absents de ces systèmes spirituels. Cependant, un examen plus approfondi des preuves historiques et culturelles révèle une image plus nuancée et complexe.
Les Khémites, notamment à travers les déclarations de l’orateur Doumbia Fakoly, affirment que les anciens Égyptiens ont inventé des histoires de paradis et d’enfer pour effrayer les enfants.

Cette affirmation contredit directement les compréhensions établies des croyances égyptiennes anciennes. Les textes égyptiens anciens et les pratiques funéraires indiquent fortement une croyance en un au-delà fondé sur le jugement.

Le concept central impliquait un voyage à travers la Douat, culminant dans la « Pesée du cœur » contre la plume de Maât. Ceux qui étaient jugés dignes, avec des cœurs plus légers que la plume, entraient dans les « Champs de Roseaux » idylliques, un royaume paradisiaque d’abondance éternelle. Ceux qui étaient jugés indignes faisaient face à la non-existence, leurs cœurs dévorés par la monstrueuse Ammit.
Bien que les anciens Égyptiens ne possédaient pas un concept d’« enfer » au sens abrahamique de tourment éternel, ils croyaient indéniablement en un jugement post-mortem avec des conséquences. Les justes connaissaient une continuation de vie améliorée, tandis que les méchants faisaient face à l’anéantissement. Ce jugement et cet au-delà consécutif présentent des similitudes avec les concepts trouvés dans les traditions islamiques, chrétiennes et juives, bien qu’avec des nuances culturelles et théologiques distinctes.
De même, l’affirmation des Khémites selon laquelle le paradis et l’enfer sont absents des croyances spirituelles traditionnelles africaines est manifestement erronée. Bien que les RTA ne reflètent pas le concept abrahamique du ciel et de l’enfer, elles possèdent des croyances distinctes sur l’au-delà. Le point central réside dans le royaume ancestral, où les défunts continuent d’exister et d’influencer les vivants. La conduite éthique au cours de la vie joue un rôle crucial dans la détermination d’une transition positive vers ce royaume.
Il est crucial de comprendre que les RTA soulignent l’importance de la conduite éthique et du respect des codes moraux. Bien qu’il n’y ait pas un « ciel » ou un « enfer » unique, le royaume ancestral comporte différents degrés d’acceptation. Un au-delà positif est souvent associé à l’acceptation par les ancêtres, tandis que le rejet peut conduire à un état d’errance et de déconnexion. De plus, certains systèmes spirituels africains, comme le Yoruba, incorporent des concepts d’un au-delà négatif, tels que Orun Apaadi (ciel des tessons) pour les méchants, à côté de l’Orun Baba Eni positif (ciel de nos pères) pour les justes.
L’idée fausse selon laquelle les croyances égyptiennes anciennes et des RTA manquent de toute forme de jugement ou de conséquence post-mortem découle d’une incompréhension de leurs cadres culturels et spirituels uniques. Bien qu’ils ne correspondent pas parfaitement aux interprétations abrahamiques, les deux systèmes soulignent l’importance de la conduite éthique et d’une continuation de l’existence au-delà de la mort physique. L’idée d’une récompense pour le bien et d’un sort négatif pour le mal est présente dans les deux systèmes, même s’ils utilisent des images et des concepts différents. Par conséquent, les affirmations des Khémites sont inexactes, et une vision plus large et plus documentée est nécessaire pour comprendre ces systèmes spirituels complexes.

La teinte sombre et obsidienne de certaines momies égyptiennes antiques a longtemps captivé et intrigué les chercheurs. Bien que l’image d’un sarcophage doré vienne souvent à l’esprit, la réalité est que de nombreuses momies, en particulier celles des périodes ultérieures, sont enveloppées d’une substance sombre, presque goudronneuse. Ce noircissement n’est pas un simple effet secondaire du temps ; c’est le résultat délibéré du processus complexe de momification, témoignant de la compréhension avancée des Égyptiens en matière de chimie et de conservation.
La « Substance Noire » : Un Revêtement Délibéré
Les scientifiques ont définitivement établi que la coloration noire de ces momies provient d’un mélange sophistiqué de matériaux organiques utilisés comme revêtements et fluides d’onction. Contrairement à l’idée fausse selon laquelle il s’agit simplement du résultat de la décomposition ou de facteurs environnementaux, cette « substance noire » a été intentionnellement appliquée. Lors du rituel de momification, les Égyptiens utilisaient parfois un liquide épais et sombre qui enveloppait la momie, la scellant efficacement dans son cercueil. Ce revêtement servait non seulement à préserver le corps, mais avait également une signification symbolique, représentant potentiellement la terre noire fertile de la vallée du Nil, associée à la renaissance et à la résurrection.
Disséquons la Composition : Un Mystère Moléculaire Résolu
La composition précise de ce revêtement noir a été méticuleusement analysée par des techniques moléculaires, révélant un cocktail complexe de substances naturelles. L’analyse a révélé un mélange de :
* Huile végétale et graisse animale : Elles fournissaient une base au mélange, facilitant probablement son application et son adhérence aux bandelettes de lin.
* Résine de conifères : Dérivée des conifères, cette résine agissait comme un conservateur, inhibant la croissance bactérienne et la décomposition.
* Résine de pistachier : Cette résine, connue pour ses propriétés aromatiques et conservatrices, contribuait à l’efficacité globale du mélange.
* Cire d’abeille : Cette substance servait probablement de liant, augmentant la viscosité et la durabilité du mélange.
* Bitume : Cet asphalte naturel, provenant de la mer Morte, était un composant crucial, contribuant de manière significative à la coloration noire et aux propriétés d’étanchéité.
La Connexion avec la Mer Morte : Preuve d’un Commerce à Longue Distance
La découverte de bitume de la mer Morte dans ces revêtements de momification est particulièrement significative. Bien que les sépultures soient situées à Louxor, à plus de 600 kilomètres de là, l’origine du bitume a été retracée jusqu’à cette source lointaine. Cette découverte fournit une preuve convaincante d’un réseau commercial à longue distance sophistiqué et étendu opérant dans l’Égypte antique. Le fait que ce commerce ait perduré après la fin de l’âge du bronze, une période de bouleversements importants dans la région, témoigne également de la résilience de ces routes commerciales.
Au-delà du Goudron : Le Rôle des Résines Sombres
Bien que le goudron ait été occasionnellement utilisé dans la momification, il est crucial de comprendre que la principale source de la couleur noire était les résines sombres. Ces résines, soigneusement sélectionnées et mélangées, possédaient des qualités conservatrices inhérentes et contribuaient à l’efficacité globale du processus de momification. L’utilisation de résines témoigne également de la profonde compréhension des Égyptiens des matériaux naturels et de leurs propriétés.
Une Fenêtre sur les Pratiques Égyptiennes Antiques et les Connexions Mondiales
Les momies noires servent de lien tangible avec le passé, offrant des informations précieuses sur les rituels et les pratiques complexes de la société égyptienne antique. La composition complexe du revêtement noir met en évidence la maîtrise de la chimie par les Égyptiens et leur capacité à exploiter les ressources naturelles pour la conservation. De plus, la présence de bitume de la mer Morte souligne l’importance du commerce international dans l’Égypte antique, reliant cette civilisation à un réseau plus large de cultures et d’économies.

En conclusion, la coloration noire des momies égyptiennes antiques n’est pas un événement aléatoire mais le résultat délibéré d’un processus de momification sophistiqué. Le mélange complexe de matériaux organiques, y compris le bitume, les résines et les graisses, reflète la connaissance avancée des Égyptiens des techniques de conservation et leur participation à de vastes réseaux commerciaux. Ces momies noires témoignent de l’ingéniosité et de l’esprit d’initiative d’une civilisation qui continue de nous fasciner et de nous inspirer.

Carrefour Spirituel de l’Afrique : Au-delà de l’Extermination, Vers la Compréhension
L’affirmation controversée de certains Kémétistes (ou « Khémites ») selon laquelle le christianisme et l’islam, en tant que « religions importées », devraient être éradiqués d’Afrique en raison de leur rôle perçu dans les luttes du continent, révèle une simplification dangereuse. Ce point de vue ignore l’histoire complexe des interactions religieuses en Afrique et les contributions significatives que ces fois ont apportées au paysage culturel du continent.
L’argument selon lequel ces religions sont la cause principale de l' »échec » de l’Afrique est une grossière déformation de la réalité. Il néglige l’impact dévastateur du colonialisme, du néocolonialisme et des défis économiques et politiques actuels. De plus, il manque de respect envers les millions d’Africains qui trouvent une subsistance spirituelle et une communauté au sein de ces traditions religieuses.
Ironiquement, la position kémétiste néglige la portée mondiale et l’impact économique des pratiques spirituelles africaines indigènes, qui sont elles-mêmes souvent soumises à l’étiquette « importé ». Le vaudou, avec ses quelque 55 millions d’adeptes dans le monde, en est un excellent exemple. Ses racines en Afrique de l’Ouest, en particulier dans des pays comme le Bénin, sont indéniables, et sa diffusion mondiale souligne son influence durable.
Les avantages économiques des religions traditionnelles africaines sont considérables. Les festivals comme la célébration Homowo du peuple Ga à Accra attirent des revenus touristiques substantiels. La récente promotion par le Bénin de ses festivals Vodoun (Vaudou) démontre une stratégie claire pour capitaliser sur cet intérêt croissant, visant à stimuler l’économie nationale et à renforcer sa position régionale. De plus, les marchés d’antiquités africaines florissants, attirant des acheteurs internationaux d’artefacts et d’artisanat, soulignent la valeur économique de ces expressions culturelles.
Essentiellement, l’argument kémétiste omet souvent de reconnaître la nature syncrétique de la spiritualité africaine. Les religions en Afrique ne sont pas restées statiques. Elles ont interagi et se sont mélangées, créant des expressions de foi uniques. Un exemple frappant en est l’Église Céleste du Christ au Bénin. Cette église, souvent décrite comme une « église transformée par le vaudou », a une audience mondiale, avec des adeptes de toute l’Afrique de l’Ouest et au-delà, qui affluent vers son siège pendant la période de Noël et du Nouvel An pour des observances rituelles. Ce pèlerinage souligne non seulement la signification spirituelle de l’église, mais fournit également un coup de pouce substantiel à l’économie béninoise.
L’Église Céleste du Christ illustre comment les traditions spirituelles africaines peuvent évoluer et s’adapter, intégrant des éléments de différents systèmes de croyances. Ce processus dynamique d’échange culturel est une caractéristique de l’histoire africaine et devrait être célébré, et non condamné.
Au lieu de prôner l' »extermination » des religions, une approche plus constructive consiste à favoriser le dialogue et la compréhension entre les différentes fois. La reconnaissance des complexités historiques et des diverses façons dont les Africains expriment leur spiritualité est essentielle. Avant de porter un jugement, il est impératif d’acquérir des connaissances précises.
Il est particulièrement important pour les Africains de s’engager dans des recherches approfondies et une éducation sur leur propre continent. La promotion d’une compréhension plus approfondie de l’histoire africaine, y compris les contributions des religions indigènes et « importées », est cruciale pour construire un avenir plus informé, tolérant et prospère.

Au-delà du terme « Importé » : Déchiffrer les Complexités de la Spiritualité Africaine
Le débat entourant la présence de l’islam et du christianisme en Afrique tourne souvent autour de l’étiquette de « religions importées ». Cependant, cette catégorisation simpliste ignore la riche tapisserie de pratiques spirituelles qui ont façonné le continent pendant des millénaires. Prétendre que l’islam et le christianisme sont étrangers tout en ignorant la diversité interne des systèmes de croyances africains est fondamentalement erroné.

Si nous appliquons l’étiquette « importé » de manière cohérente, nous nous retrouverions avec un nombre stupéfiant de telles religions en Afrique même. Chaque système de croyances tribales distinctes serait considéré comme « importé » par un autre. La tradition zouloue, par exemple, serait jugée étrangère au peuple Ashanti du Ghana, et la religion Fang du Gabon serait considérée comme importée par les Zakawa du Tchad. Cette logique générerait une liste de milliers de fois « importées », rendant le terme pratiquement dénué de sens.

Cette diversité interne est encore soulignée par la nature localisée des religions traditionnelles africaines. Les pratiques sont souvent exclusives à des communautés spécifiques, l’autorité d’un prêtre étant confinée à son propre peuple. Un prêtre Ashanti, par exemple, ne peut pas effectuer une cérémonie de dénomination pour un enfant Ga, et un prêtre Fang ne peut pas effectuer de rites funéraires pour un individu Yakoma. Dans certains villages, les divinités interdisent même aux étrangers d’effectuer des rituels locaux ou d’être enterrés sur leur terre, soulignant le lien profondément enraciné entre la pratique spirituelle et des territoires spécifiques.
Cela contraste fortement avec l’approche plus inclusive offerte par l’islam et le christianisme. Bien que ces religions soient arrivées par des processus historiques impliquant le commerce et la conversion, elles se sont depuis profondément ancrées dans les sociétés africaines. Un chef religieux reconnu de l’une ou l’autre foi peut effectuer des rites tels que des cérémonies de dénomination à travers diverses frontières tribales et géographiques, transcendant les limitations imposées par les traditions localisées.

La distinction entre « importé » et « indigène » s’estompe lorsque nous considérons les siècles d’interaction et d’adaptation. L’islam et le christianisme ont été africanisés, incorporant des éléments de croyances et de pratiques locales, créant des expressions de foi uniques et vibrantes. De même, les religions traditionnelles africaines se sont répandues au-delà de leurs communautés d’origine, influençant et interagissant avec d’autres systèmes de croyances.
Il est crucial de dépasser les étiquettes simplistes et de reconnaître la nature dynamique de la spiritualité africaine. Au lieu de nous concentrer sur les origines des pratiques religieuses, nous devrions reconnaître l’interaction complexe des influences qui ont façonné le paysage spirituel du continent. Comprendre la nature localisée des religions traditionnelles, l’approche inclusive de l’islam et du christianisme, et le processus continu d’échanges culturels est essentiel pour favoriser une perspective plus nuancée et éclairée sur la spiritualité africaine.

Ce message, adressé aux Dianas et destiné à tous, moi y compris, vise à encourager une approche plus constructive et respectueuse de la communication interreligieuse.
Il y a une beauté unique dans l’intervention douce d’une sœur, surtout lorsqu’il s’agit de sujets tenus en haute estime. Le pouvoir d’une voix douce pour briser les barrières est indéniable. Il y a environ sept ans, j’ai rencontré les Dianas dans un groupe WhatsApp où elles se sont livrées à de dures insultes contre l’Islam et les musulmans. Ces insultes étaient accompagnées d’images de la Pierre Noire de la Sainte Kaaba, ainsi que de déclarations profondément offensantes que, en tant que musulman, je ne peux pas répéter. Malgré cette expérience passée, je souhaite partager quelques mots avec les Dianas.
Chères sœurs, je vous implore de considérer que la modération et les paroles aimables sont les marques de la vraie perfection. Les vrais chrétiens, tels que je les comprends, incarnent l’humilité et la douceur.
Puisque les Dianas s’identifient comme chrétiennes, je m’appuierai sur la Bible, leur source d’autorité, pour illustrer mes propos. Commençons par 1 Pierre 3:12 : « Car les yeux du Seigneur sont sur les justes et ses oreilles sont attentives à leur prière, mais la face du Seigneur est contre ceux qui font le mal. »
De plus, Dianas, veuillez considérer Éphésiens 5:4 : « Qu’il n’y ait ni obscénités, ni propos insensés, ni plaisanteries grossières, ce qui est déplacé, mais plutôt des actions de grâces. »
Jacques 1:26 offre également une perspective précieuse : « Si quelqu’un se croit religieux, sans tenir sa langue en bride, il se séduit lui-même, sa religion est vaine. » En tant que musulmans, nous sommes guidés par Luc 6:28 : « Bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous maltraitent. »
Proverbes 15:1 nous enseigne que « Une réponse douce calme la fureur, Mais une parole dure excite la colère, » et Proverbes 25:15 nous rappelle que « Par la patience on persuade un prince, Et une langue douce brise des os. »
Les Dianas devraient s’efforcer d’atteindre la maturité dans leurs interactions. Le dialogue devrait être caractérisé par l’échange d’opinions étayées par des preuves, la logique et la rationalité. En tant que musulmans, nous sommes encouragés à maintenir la modération et à ordonner le bien tout en interdisant le mal. Bien que vous ayez le droit de signaler les anomalies perçues chez vos frères, cela doit être fait avec sagesse et maturité. Les insultes sont intrinsèquement destructrices. Comment peut-on espérer corriger quoi que ce soit avec des paroles dures ?

Il est crucial de reconnaître les nombreuses croyances et valeurs partagées entre musulmans et chrétiens. Le dialogue interreligieux, lorsqu’il est mené avec respect, est une expérience belle et éclairante. Nous avons été témoins de nombreux débats exemplaires entre musulmans et chrétiens, tels que ceux mettant en vedette Ahmed Deedat et Shroush, Zakir Naik et le Dr William Campbell, et Shabbir Ali et Nabeel Qoureichi. Ces débats servent à éduquer et à éclairer. Il est impératif que nous abandonnions les comportements irresponsables dans nos interactions et que nous embrassions un esprit de respect mutuel.

La relation entre le Coran et la Bible est un sujet de débat intense. Alors que de nombreux scientifiques et théologiens, musulmans et non-musulmans, ont conclu que le Coran corrige la Bible (CCLB), d’autres, principalement des critiques de l’Islam, affirment que le Coran a copié la Bible (également CCLB). Cet article examinera ces points de vue opposés afin de déterminer la vérité derrière ces affirmations.

Mohamed Ghounem a écrit Comment le Coran corrige la Bible : 200+ Ways Islam Unites Judaism and Christianity, un livre qui affirme que le Coran corrige la Bible de plusieurs manières.


La théorie selon laquelle « le Coran a copié la Bible » n’est pas attribuée à un seul individu, mais est principalement associée à un groupe d’érudits occidentaux, dont John Wansbrough, Joseph Schacht, Patricia Crone et Michael Cook qui, par le biais de la critique historique, ont examiné les origines du Coran et suggéré qu’il s’inspire largement des textes religieux existants, en particulier de la Bible, en raison des similitudes dans les récits et les thèmes qu’on y trouve ; cependant, cette théorie est fortement contestée par les érudits musulmans qui croient que le Coran est une révélation divine propre à l’Islam.

Le scientifique japonais Dr Okuda a embrassé l’Islam après avoir été inspiré par un verset du Saint Coran : « Nous avons créé l’homme d’une argile solide, d’une boue noire et lisse. » Coran 15:26.

Embryologie
Le Coran contient des versets qui décrivent les étapes du développement embryonnaire humain, que de nombreux musulmans considèrent comme un miracle scientifique car ils correspondent étroitement à la compréhension scientifique moderne de l’embryologie, même si le Coran a été révélé à une époque où cette connaissance n’était pas largement disponible ; ces étapes sont souvent appelées « alaqah » (caillot ressemblant à une sangsue), « mudghah » (morceau de chair mâché) et « nafkhatur ruh » (infusion de l’âme), représentant différentes phases du développement embryonnaire.
Points clés sur le Coran et l’embryologie :
Précision scientifique :
De nombreux érudits soutiennent que les descriptions coraniques des étapes embryonnaires, y compris l’étape « alaqah » qui ressemble à un caillot collant, sont remarquablement précises par rapport à la compréhension scientifique moderne du développement précoce de l’embryon.
Versets relatifs à l’embryologie :
Les versets de la sourate Al-Mu’minun (23:12-14), de la sourate Al-Hajj (22:5) et de la sourate At-Tariq (86:5-6) sont souvent cités comme exemples de versets coraniques décrivant l’embryologie


L’Arbre:
Bible : Dieu a dit à Adam et Ève de ne pas manger du fruit de l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal car cela entraînerait la mort. Cet avertissement apparaît dans Genèse 2:16-17.
Coran : Al-Baqarah 2:35. Et Nous avons dit : « Ô Adam, demeure dans ce jardin, toi et ta femme, et mangez-en tous deux librement ce que vous voudrez. Mais ne vous approchez pas de cet arbre, de peur de devenir des injustes.

LE JARDIN D’ÉDEN:
Bible : Le verset biblique Genèse 2:8 déclare que Dieu a planté le jardin d’Eden sur la terre à l’est.
Coran : Allah a envoyé Adam et Ève sur la terre dans la sourate Al-A’raf, 7:24-25. Le verset déclare :
« Descendez, ennemis les uns des autres. Et pour vous, il y a sur la terre un lieu de résidence et de jouissance pour un temps ».
Dans le Coran, Allah a pardonné à Adam et Ève leur péché, mais les a envoyés sur la terre au lieu de leur permettre de rester au paradis. Cela faisait partie du plan d’Allah depuis le début.


LE PROPHÈTE JOSEPH (PSL) À RENCONTRÉ LE ROI OU LE PHARAON

Bible : Genèse 41:14-24. Dans cette histoire, Pharaon demande à Prophète Joseph (PSL) d’interpréter son rêve, et Prophète Joseph (PSL) dit à Pharaon que Dieu lui fournira la réponse.
Coran : Coran 12:47–49 Lorsqu’il apprend l’innocence de Prophète Joseph (PSL), le roi dit: « Amenez-le-moi pour que je l’attache à ma personne ».
NB : À l’époque de prophète Joseph (PSL), l’Égypte était dirigée par un roi, et non par un pharaon. Le terme « Pharaon » fait spécifiquement référence aux dirigeants de l’Égypte à une époque ultérieure. Pour des récits historiques précis, il serait plus précis que la Bible désigne le dirigeant que Prophète Joseph (PSL) a rencontré comme un « roi ».

LA MALÉDICTION DE CHAM

Bible : Le verset biblique qui décrit la malédiction de Cham est Genèse 9:25, qui dit : « Maudit soit Canaan ! Il sera l’esclave des esclaves de ses frères. »

La malédiction de Cham est une histoire de la Bible qui a été utilisée pour justifier l’esclavage et le racisme. Dans l’histoire, Noé maudit le fils de Cham, Canaan, après que Cham ait vu la nudité de son père. La malédiction s’applique également aux descendants de Canaan.

Coran : La sourate Hud « 43 » raconte l’histoire du fils de Prophet Noé (PSL) qui a refusé de monter à bord de l’arche pendant le déluge et qui s’est finalement noyé. Le Coran dit que l’un des fils de Noé a refusé de monter à bord de l’arche et s’est noyé.


L’EXODE
Bible : Exode 12:37 décrit comment environ 600 000 hommes, femmes et enfants quittèrent l’Égypte avec Prophet Moïse (PSL) pendant l’Exode.
Verset biblique
Coran : Chapitre 26:52-56
Par inspiration, nous avons dit À Prophet Moïse (PSL): « Voyagez de nuit avec mes serviteurs, car vous serez certainement poursuivis. » Alors Pharaon envoya des hérauts dans (toutes) les villes, (disant) : « Ceux-ci (les Israélites) ne sont qu’une petite troupe (arabe – lashir-dhimatun qaliluna), « Et ils sont furieux contre nous ; « Mais nous sommes une multitude largement avertie.


LE PREMIER MIRACLE DE YECHOUA MACHIA’A (PSL)

Bible : Jean 2:1-12. Dans ce passage, YECHOUA MACHIA’A (PSL) transforme l’eau en vin lors d’un mariage à Cana, en Galilée.
Coran : Le Coran mentionne YECHOUA MACHIA’A (PSL) parlant depuis le berceau dans la sourate 19:29-30, ainsi que dans les sourates 3:46 et 5:109-110

C’EST À VOUS DE DÉCIDER

Les Khémites et autres ennemis de l’Islam n’ont pas une connaissance appropriée du Coran, ce qui les a conduits à manifester leur ignorance au monde entier. En fait, il existe de nombreux autres récits bibliques corrigés par le Coran, mais je vous laisse avec les exemples mentionnés ci-dessus pour que vous puissiez décider si le Coran a copié la Bible (CCLB) ou si le Coran a corrigé la Bible (CCLB).