M F A K

C’est une conversation douloureuse mais nécessaire à avoir :

bien que l’impact dévastateur du colonialisme et de la traite transatlantique des esclaves sur l’Afrique soit indéniable et continue de résonner, attribuer tous les défis historiques du continent uniquement à des forces externes néglige le rôle complexe que les dynamiques internes ont joué dans le façonnement de son passé. Pour aller de l’avant, nous devons honnêtement faire face à la manière dont certaines actions et décisions prises par les Africains eux-mêmes ont contribué à des périodes d’instabilité, de conflit et ont entravé le progrès.

Il ne s’agit pas d’absoudre les puissances externes de leur immense responsabilité, ni de brosser un tableau simpliste de la culpabilité. Il s’agit plutôt de reconnaître la nature multiforme de l’histoire et de reconnaître l’agentivité – à la fois positive et négative – que possédaient les sociétés africaines.

Comprendre les Dynamiques Précoloniales :

L’Afrique avant l’intervention européenne n’était pas une entité monolithique. C’était une tapisserie vibrante de royaumes, d’empires, de cités-états et de communautés diverses, chacune avec ses propres systèmes politiques, structures sociales et dynamiques internes. Au sein de cette complexité, certains facteurs internes ont parfois conduit à des résultats destructeurs :

* Conflits Interétatiques et Guerres : La compétition pour les ressources, la terre et le pouvoir existait entre différentes entités politiques africaines. Bien que la guerre ne fût pas propre à l’Afrique, ces conflits ont parfois entraîné des pertes de vies importantes, des déplacements et l’affaiblissement des sociétés, les rendant plus vulnérables aux pressions externes ultérieures. De puissants royaumes se sont parfois étendus par la conquête, entraînant la subjugation et l’exploitation d’autres groupes.

* Luttes Internes pour le Pouvoir et Instabilité : Les différends de succession, les rébellions contre les dirigeants et les manœuvres politiques internes pouvaient entraîner des périodes d’instabilité et de fragmentation au sein des États. Cela pouvait perturber le commerce, l’agriculture et le bien-être général de la société.

* L’Institution de l’Esclavage : Bien que la traite transatlantique des esclaves ait été un phénomène uniquement horrible et de grande ampleur orchestré par les Européens, des formes d’esclavage interne existaient dans certaines sociétés africaines. Cela impliquait l’exploitation et la subjugation d’individus et de groupes au sein du continent, contribuant aux hiérarchies sociales et, dans certains cas, fournissant un système préexistant que les commerçants européens ont ensuite exploité et amplifié.

* Distribution Inégale des Ressources et des Richesses : Comme dans de nombreuses régions du monde, les sociétés africaines précoloniales avaient souvent des hiérarchies où l’accès aux ressources et aux richesses était inégalement réparti. Cela pouvait entraîner des tensions sociales et du ressentiment.

* Défis Environnementaux et Réponses : Bien qu’il ne s’agisse pas d’un acte direct de « destruction » de la même manière qu’un conflit, la manière dont certaines sociétés ont réagi aux défis environnementaux tels que la sécheresse ou la rareté des ressources pouvait parfois entraîner des conflits internes ou des pratiques non durables.

L’Impact de la Traite des Esclaves et du Colonialisme :

Il est crucial de réitérer que la traite transatlantique des esclaves et le colonialisme ont été des forces transformatrices et dévastatrices qui ont considérablement exacerbé les vulnérabilités internes existantes et créé des formes de destruction entièrement nouvelles. Ces forces externes :

* Ont Alimenté les Conflits Internes : Les puissances européennes ont souvent exploité les rivalités existantes entre les groupes africains, fournissant des armes et des incitations au conflit afin de se procurer des esclaves ou d’exercer un contrôle.

* Ont Perturbé les Structures Politiques et Sociales Existantes : Le colonialisme a imposé des frontières artificielles, démantelé les systèmes de gouvernance traditionnels et créé de nouvelles hiérarchies qui ont souvent alimenté des tensions internes et un ressentiment qui ont persisté longtemps après l’indépendance.

* Ont Sous-développé les Économies : L’extraction coloniale des ressources et la suppression des industries locales ont paralysé le développement économique et créé des dépendances qui continuent d’avoir des répercussions.

Aller de l’Avant avec Honnêteté :
Reconnaître les facteurs internes qui ont contribué au passé de l’Afrique ne consiste pas à attribuer la faute de manière simpliste. Il s’agit plutôt de :

* Acquérir une Compréhension Plus Complète de l’Histoire : Reconnaître les dynamiques internes aux côtés des forces externes offre une image plus nuancée et précise du passé.

* Renforcer l’Agentivité : Reconnaître que les Africains n’étaient pas de simples victimes passives des forces externes mais aussi des agents actifs de leur propre histoire – pour le meilleur ou pour le pire – peut être valorisant. Cela met en évidence la capacité de faire des choix à la fois positifs et négatifs.

* Tirer les Leçons du Passé : Comprendre les faiblesses et les erreurs internes du passé peut fournir des leçons précieuses pour construire des sociétés plus résilientes et prospères à l’avenir.

* Favoriser l’Unité et la Réconciliation : Discuter ouvertement des aspects difficiles du passé, y compris les conflits internes et les injustices, peut être une étape cruciale vers la guérison et la construction de nations plus fortes et plus unies.

C’est une conversation complexe et souvent inconfortable. Cependant, en confrontant honnêtement la nature multiforme de l’histoire de l’Afrique, y compris les facteurs internes qui ont façonné sa trajectoire, les Africains peuvent acquérir une compréhension plus profonde du présent et œuvrer pour un avenir plus juste et prospère. Cela ne diminue pas l’impact horrible des forces externes, mais ajoute une couche cruciale de conscience de soi et d’agentivité au récit.

L’Afrique est un continent d’une immense diversité, riche en cultures, en langues et en traditions. Cependant, cette diversité même a parfois été une source de division et de conflit, entravant le progrès et le potentiel du continent. Il est impératif que les Africains reconnaissent le besoin urgent de transcender ces différences et d’embrasser la paix dans l’intérêt de leur avenir collectif.

L’impact néfaste de la division
Les conflits internes et les divisions ont eu des conséquences dévastatrices à travers l’Afrique.

Ils ont entraîné :

* Des pertes de vies humaines et des déplacements : Les conflits ont causé d’innombrables décès, des migrations forcées et la création de crises de réfugiés, déchirant les familles et les communautés.

* Une stagnation économique : L’instabilité et la violence perturbent le commerce, l’investissement et le développement, piégeant les nations dans des cycles de pauvreté.

* Une fragmentation sociale : Les divisions selon les lignes ethniques, religieuses ou politiques érodent la cohésion sociale, créant de la méfiance et entravant la coopération.

* Un affaiblissement de la gouvernance : Les conflits sapent souvent les institutions démocratiques, l’état de droit et la bonne gouvernance, ouvrant la voie à la corruption et aux violations des droits de l’homme.

* Des opportunités manquées : Un continent consumé par les conflits internes ne peut pas s’attaquer efficacement aux problèmes urgents tels que la pauvreté, la maladie, le changement climatique et le manque d’éducation.

L’impératif de l’unité et de la paix
Adopter la paix et l’unité n’est pas simplement une aspiration idéaliste ; c’est une nécessité pragmatique pour l’avancement de l’Afrique.

Une Afrique unie et pacifique serait en mesure de :

Nous pouvons faire beaucoup de grandes choses, mais nous ne pouvons rien faire. Alors concentrons-nous sur « nous pouvons » et oublions le « nous ne pouvons pas ».

UWAT

* Libérer son potentiel économique : La paix favorise un environnement stable propice à l’investissement, au commerce et à une croissance économique durable, bénéficiant à tous les Africains.

* Renforcer sa voix politique : Un continent uni a plus de poids sur la scène mondiale, lui permettant de défendre ses intérêts et de contribuer à un ordre mondial plus juste.

* Promouvoir le développement social : La paix permet aux gouvernements de concentrer leurs ressources sur l’éducation, la santé et les infrastructures, améliorant la qualité de vie de leurs citoyens.

* Favoriser les échanges culturels et la compréhension : L’unité encourage l’interaction et l’appréciation entre diverses cultures, enrichissant le tissu social du continent.

* Relever efficacement les défis communs : Un front uni est essentiel pour s’attaquer aux problèmes transnationaux tels que le terrorisme, le changement climatique et les pandémies.

Surmonter les différences et construire la paix
Parvenir à une paix et une unité durables nécessite une approche multidimensionnelle :

* Promouvoir une gouvernance inclusive : S’assurer que tous les groupes ont une voix dans les processus politiques et que les ressources sont partagées équitablement peut répondre aux griefs et prévenir les conflits.

* Renforcer la coopération régionale : La collaboration entre les nations africaines sur les questions économiques, politiques et de sécurité peut favoriser un sentiment d’identité et de but communs.

* Investir dans l’éducation et le dialogue : Promouvoir la compréhension, la tolérance et l’empathie par l’éducation et le dialogue ouvert peut briser les stéréotypes et jeter des ponts entre les divisions.

* Faire respecter l’état de droit et les droits de l’homme : La justice et la responsabilité pour les abus passés sont cruciales pour la réconciliation et l’instauration de la confiance.

* Donner des moyens d’action à la société civile : Soutenir le travail des organisations qui promeuvent la consolidation de la paix, la résolution des conflits et la cohésion sociale au niveau local.

* Favoriser les opportunités économiques pour tous : S’attaquer aux inégalités et créer des opportunités pour les jeunes et les groupes marginalisés peut réduire la probabilité de conflits.

* Célébrer l’identité africaine partagée : Mettre l’accent sur l’histoire, les valeurs et les aspirations communes qui unissent les Africains peut favoriser un sentiment d’appartenance et de solidarité.

==END==

L’avenir de l’Afrique dépend de sa capacité à surmonter les divisions internes et à s’engager sur la voie de la paix et de l’unité. Le potentiel d’une Afrique unie et pacifique est immense, promettant prospérité, stabilité et une voix plus forte dans les affaires mondiales.

En reconnaissant l’impact néfaste des conflits et en travaillant activement à la réconciliation et à la coopération, les Africains peuvent construire un avenir meilleur pour eux-mêmes et les générations à venir. L’heure de l’unité a sonné ; l’avenir du continent en dépend.

Appelle au sentier de ton Seigneur par la sagesse et la bonne exhortation ; et discute avec eux de la meilleure façon. Certes, ton Seigneur connaît le mieux ceux qui s'égarent de Son chemin, et c'est Lui qui connaît le mieux ceux qui sont bien guidés.

Sourate An-Nahl (Les Abeilles), verset 125 

La Vérité Inconfortable : Blasphème, Respect et Notre Humanité Commune
Chers Kémits, Chrétiens, Musulmans, Païens, Animistes, et à tous ceux que cela concerne,
Faisons face à une vérité qui pourrait piquer, une vérité qui peut sembler une offense, mais qui est loin d’être un péché. Nous ne devrions pas nous comporter comme le chien sot proverbial aboyant après un oiseau qui vole, prenant le spectacle pour une menace réelle.

L’existence même des lois sur le blasphème, souvent mal comprises et mal utilisées, en dit long. Ces lois, à leur base, ont été conçues pour protéger ceux qui n’adhèrent pas à une foi particulière.

Pensez-y : lorsque vous êtes soumis à la violence – battu, torturé, agressé, ou même brûlé – pour avoir prétendument insulté Dieu, un prophète ou des textes sacrés, souvenez-vous de ceci : c’est vous qui ressentez la douleur, l’agonie. Le divin, dans sa transcendance présumée, n’est pas physiquement blessé.

Ce même principe s’applique à travers tout le spectre des croyances. Lorsqu’un Musulman, un Chrétien ou quiconque d’autre profère des paroles dures contre les pratiquants du Vaudou, les Païens, les Animistes ou tout autre système de foi et de croyance, ce sont les adhérents de ces systèmes qui ressentent la piqûre, le manque de respect. Par conséquent, il devient clair que les lois sur le blasphème sont fondamentalement en place pour protéger ceux qui se tiennent en dehors du cadre religieux dominant.

Il va de soi qu’aucune personne véritablement rationnelle ne dénigrerait intentionnellement les croyances profondément ancrées d’autrui. La sagesse réside souvent dans la compréhension et le respect de la diversité de la spiritualité humaine. De plus, nous devons apprendre à nous écouter les uns les autres, que les conseils viennent de notre propre communauté de foi ou d’une perspective entièrement différente.

Ici, une observation quelque peu inconfortable se présente : les Africains ont parfois montré une tendance à adopter facilement les pratiques et les idéologies de l’Occident, qu’elles soient bénéfiques, néfastes ou simplement incongrues avec nos propres contextes.

Considérez la tendance troublante que nous observons dans certains pays occidentaux : des individus brûlant publiquement des Corans ou utilisant un langage incendiaire contre les Musulmans. Ces actions, aussi répréhensibles soient-elles, se produisent souvent dans des sociétés où de telles expressions, aussi haineuses soient-elles, sont parfois protégées par le parapluie de la liberté d’expression, les auteurs bénéficiant souvent d’un certain niveau de protection de leurs gouvernements.

Maintenant, comparez cela avec la situation en Afrique. Un individu, peut-être dépourvu même de la protection de base accordée à un animal domestique, pourrait se sentir enhardi à insulter publiquement la foi des autres, imitant le comportement nuisible qu’il a vu ailleurs. C’est une imitation dangereuse et malavisée.
Essentiellement, aucune personne raisonnable ne recourrait à des insultes ou à un comportement agressif envers la foi d’autrui pour ensuite tenter de le justifier par la « liberté d’expression ». La véritable liberté d’expression doit être étroitement liée à la règle d’or : traiter les autres comme nous souhaitons être traités.

J’implore tous ceux qui participent à des discussions interreligieuses, qu’il s’agisse de débats formels ou de conversations informelles, d’aborder ces interactions avec maturité, rationalité, tolérance, dignité et, surtout, respect pour les choix et les croyances des autres. Notre humanité commune transcende nos différences, et c’est en reconnaissant et en honorant cela que nous pouvons véritablement construire des ponts de compréhension et de paix.

BISSMI LAAHI RAHMANI RAHIM

MUSULMANS FACE AUX KHÉMITES

RÉPONSE 3

Une réponse à l’affirmation des Khémites selon laquelle Les musulmans ne peuvent pas vaincre Satan.

Toutes les louanges soient à Allah seul et que la paix et les bénédictions soient sur notre bien-aimé prophète Muhammad (SAWS)

Nul ne peut égarer celui qu’Allah a guidé, et nul ne peut guider celui qu’Allah a égaré.

Contrairement à d’autres croyances qui ont des représentations visuelles de Satan, l’Islam n’a pas d’image de Shaytan, étant donné sa nature spirituelle

Ustaz Wadd Afriqi

Shaytan et sa longue vie : une perspective islamique qui réfute les idées fausses

Les murmures nous sont parvenus, portés par ceux qui s’identifient comme Kémites, affirmant une prétendue incapacité des musulmans à vaincre Satan. Leur argument, teinté de ce qui ne peut être décrit que comme des assertions « inutiles et insensées », découle d’une compréhension erronée. Ils observent la lutte continue des musulmans contre la tentation et la présence persistante de Satan, concluant à un état de défaite perpétuel. Cette notion trompeuse, selon nous, provient de la déception de certains qui ont quitté le christianisme et, en raison de similitudes superficielles entre les deux religions, supposent incorrectement une compréhension parallèle de Satan.

Cette soumission vise à éclairer la vision islamique de Shaytan, à dissiper ces affirmations erronées et à offrir une compréhension claire enracinée dans nos écritures.

Comprendre Shaytan : un Djinn, pas un ange déchu

Premièrement, il est crucial de comprendre la nature même de Shaytan dans l’Islam. Il n’est pas un ange déchu, comme le suggèrent certaines autres traditions. Au contraire, le Coran déclare clairement que Satan (dont le nom propre est Iblis) est un djinn.

Le Coran expose les créations distinctes de Dieu :

les anges ont été formés de lumière, les humains d’argile et les djinns des flammes de feu. Cette différence fondamentale prépare le terrain pour comprendre l’existence et le rôle de Shaytan.
De plus, l’Islam enseigne que les djinns, comme les humains, existent dans des communautés avec des croyances et des affiliations diverses. Parmi eux se trouvent des musulmans, des chrétiens, des athées, des animistes et d’autres. Cela dresse le portrait d’un royaume d’êtres complexe, distinct des anges par leur origine et leur nature.

L’inimitié : le refus et le sursis

L’origine de l’animosité de Shaytan envers l’humanité réside dans son refus de se prosterner devant Adam sur l’ordre de Dieu. Iblis, qui était autrefois très pieux selon certains érudits islamiques, se considérait supérieur en raison de son origine de feu comparée à la création d’Adam à partir d’argile. Cet acte de défi a conduit à son expulsion.

Cependant, après son renvoi, Iblis implora Dieu de lui accorder un sursis jusqu’à un moment désigné. Allah, dans Sa sagesse infinie, lui accorda ce sursis. Les versets coraniques de la Sourate Al-Hijr (15:36-38) l’illustrent clairement :
* 15:36 : « Il dit : « Ô mon Seigneur ! Accorde-moi un délai jusqu’au jour où ils seront ressuscités. » (Iblis) »
* 15:37 : « Allah dit : « Tu es donc de ceux à qui un délai est accordé. »
* 15:38 : « Jusqu’au jour du Terme fixé. »
Différentes interprétations existent parmi les érudits islamiques concernant ce « terme fixé ». Certains croient que c’est le Jour du Jugement, tandis que d’autres soutiennent que c’est un moment connu seulement de Dieu.

Indépendamment du moment précis, la longue durée de l’existence de Satan est un principe clair dans l’Islam, compris comme une caractéristique de ce djinn particulier jusqu’à sa fin désignée.
Le mot même « Shaytan » en arabe signifie « une chose horrible vue de loin ». Bien que son nom propre soit Iblis, sa nature terrifiante et son rôle dans l’égarement lui ont valu ce titre descriptif.

Shaytans humains et djinns : une compréhension plus large de l’influence maléfique

L’Islam élargit davantage le concept de Shaytan en reconnaissant à la fois les Shaytans humains et les Shaytans djinns, comme mentionné dans le Coran 17:64 et 2:257. Ce sont des individus, à la fois du royaume invisible et du nôtre, qui travaillent activement à détourner les gens du chemin de la droiture.
Il est intéressant de noter que la tradition islamique intègre également des croyances sur divers types de djinns, y compris ceux qui pourraient résider dans des environnements naturels comme les montagnes et les forêts, parfois appelés avec des termes comme « mamiwata » ou esprits nains. Ceux-ci sont tous compris dans la catégorie plus large des djinns.

Une perspective contrastée : le christianisme et l’ambiguïté de l’origine de Satan

Le texte souligne à juste titre le manque de clarté entourant l’origine de Satan dans le christianisme, certains érudits suggérant qu’il est un ange déchu. De plus, la croyance chrétienne en des esprits bons et mauvais distincts est remise en question pour sa nature subjective, soulignant comment la perception du bien et du mal peut varier en fonction des perspectives individuelles.

La perspective islamique : la tentation et la responsabilité humaine

Dans l’Islam, l’arme principale de Shaytan est de murmurer des suggestions (waswasa) dans nos cœurs. Cependant, et c’est crucial, c’est notre choix de rejeter ou d’accepter ces tentations. Ceux qui succombent à ses sollicitations devront rendre des comptes devant Allah.

Le Coran lui-même aborde l’affirmation de Shaytan selon laquelle il n’est pas responsable de la désobéissance de l’humanité dans la Sourate Al-Isra (17:64) : « Et séduis, par ta voix, ceux d’entre eux que tu pourras, rassemble contre eux tes cavaliers et tes fantassins, associe-toi à eux dans leurs biens et leurs enfants et fais-leur des promesses. Or, le Diable ne leur fait que des promesses trompeuses. »

Ce verset met en évidence les tactiques trompeuses de Shaytan, mais souligne également la responsabilité humaine de leurs choix. Bien que Shaytan puisse tenter et égarer, les individus sont responsables de leurs actions et de leur décision de suivre ou de rejeter la guidance divine.

Enfin, le texte mentionne la croyance que les djinns ont été créés 1000 ans avant Adam. Ce contexte historique souligne davantage la longue existence de Shaytan dans le récit islamique.

Conclusion : rechercher la connaissance plutôt que la conjecture

En conclusion, la notion soutenue par certains Kémites selon laquelle les musulmans sont perpétuellement vaincus par Satan en raison de sa présence continue est une grossière incompréhension des enseignements islamiques.

Il est conseillé aux musulmans de dire :
« Je cherche refuge auprès d’Allah contre Satan, le maudit. »

La longue vie de Satan n’est pas un signe de faiblesse musulmane, mais plutôt une réalité divinement ordonnée jusqu’au moment fixé. Son rôle est celui d’un tentateur, mais la responsabilité ultime de nos actions nous incombe.

Ceux qui tentent d’assimiler la compréhension islamique de Shaytan à la perspective chrétienne se trompent fondamentalement. Il est impératif de rechercher une connaissance et une compréhension appropriées de la théologie islamique plutôt que de s’engager dans des querelles sans fondement ancrées dans l’incertitude et les interprétations erronées. La vision islamique de Shaytan est claire, définie par sa nature de djinn, le sursis qui lui a été accordé et la responsabilité ultime de l’humanité pour ses choix face à ses tentations.

"Shaytan est un esprit, donc toute représentation de lui en tant qu'homme noir, blanc ou jaune est raciste, et le racisme naît de l'ignorance."

Le poids de l’histoire pèse souvent lourdement sur nos épaules. Nous nous remémorons les luttes de nos ancêtres, leurs batailles contre l’oppression manifeste des puissances impérialistes, et nous ressentons un sens d’histoire partagée, une lignée de résistance. Pourtant, en observant le paysage de notre présent, une réalisation poignante se fait jour : la génération d’aujourd’hui, à sa manière, est également en train d’échouer face à une forme d’impérialisme plus insidieuse, peut-être même plus efficace.
Mes prédécesseurs, nos pères, se sont dressés avec défi contre la domination physique et politique des impérialistes. Ils ont lutté pour la libération, pour l’autodétermination, pour le droit de tracer leur propre voie. Hier, peut-être avons-nous hésité à réaliser pleinement leurs rêves, luttant contre les effets persistants du colonialisme et naviguant dans un ordre mondial encore façonné par des forces externes. Mais aujourd’hui, en regardant notre jeunesse vibrante et énergique, un profond malaise s’installe en moi. Je les vois involontairement empêtrés dans la toile d’une machine impérialiste moderne, leur potentiel détourné, leur attention mal orientée.

Permettez-moi d’expliquer la source de mon inquiétude. Une enquête récente, dont les détails brossent un tableau sombre, révèle comment une part significative du temps et des précieuses données des Africains est consommée. Les espaces numériques qui recèlent tant de promesses de connexion et de progrès deviennent, pour beaucoup, des chambres d’écho de discours improductifs et de consommation passive.

Pour nos frères et sœurs francophones, le domaine numérique semble dominé par des débats sans fin sur le kémétisme, le christianisme et l’islam au sein des groupes WhatsApp, Telegram et Facebook.

Bien que l’exploration de la spiritualité et de l’identité soit importante, le volume considérable de temps consacré à ces arguments souvent circulaires, au détriment d’autres discussions cruciales, est préoccupant. Simultanément, une énergie considérable est investie dans le sport et le divertissement, l’humour, et même les recoins sombres de la pornographie et des groupes de jeux d’argent.

Il est préoccupant de constater que certains de ceux qui évitent les réseaux sociaux pourraient se tourner vers des drogues dangereuses comme le Tramadol, le crack, kush, khadaffi et d’autres substances dures, tandis que d’autres, en particulier les filles, recherchent des procédures risquées comme l’augmentation des fesses ou poursuivent l’idée d’argent spirituel.

Ustaz Wadd Afriqi

Trouble lié à l’usage de substances (TUS), anciennement connu sous le nom de toxicomanie

Parmi notre jeunesse anglophone, bien que l’engagement politique soit souvent visible, les thèmes dominants tournent toujours autour du sport et du divertissement, aux côtés de l’attrait du jeu et de l’évasion des récits de voyage.

Ce qui est frappant par son absence, de manière générale, est un écosystème florissant de forums et de discussions en ligne initiés et animés par des Africains, dédiés au développement, à la recherche scientifique et à l’échange de connaissances technologiques. Où sont les espaces numériques dynamiques où nos esprits les plus brillants collaborent sur des solutions innovantes pour les défis de notre continent ? Où sont les plateformes favorisant une poursuite collective du progrès scientifique et technologique ?

Ce paysage numérique, bien qu’apparemment inoffensif, est un puissant outil de l’impérialisme moderne. Il façonne subtilement nos priorités, détourne notre énergie intellectuelle et nous maintient liés à des récits et des plateformes largement contrôlés par des forces externes. Nos données, notre attention, nos pensées mêmes sont marchandisées et souvent dirigées vers la consommation plutôt que la création, vers la division plutôt que l’unité dans le progrès.

Le malaise s’étend au-delà du domaine numérique et imprègne nos institutions d’apprentissage mêmes. Dans nos écoles aujourd’hui, une tendance inquiétante émerge. Les rôles traditionnels d’enseignant et d’élève s’estompent, les enfants contestant de plus en plus l’autorité et dictant les conditions. Bien que favoriser la pensée critique soit essentiel, l’érosion du respect envers les éducateurs et la montée des comportements indisciplinés créent un environnement peu propice à un apprentissage véritable et à la transmission de connaissances vitales. Comment pouvons-nous espérer que nos enfants deviennent les innovateurs et les leaders de demain si les fondations mêmes de leur éducation s’effondrent ?

De plus, un changement sociétal significatif est en cours et exige notre attention. L’homosexualité est progressivement acceptée comme la norme. Bien que les discussions sur l’inclusion et les droits de l’homme soient cruciales, la normalisation rapide de ce phénomène soulève des questions complexes sur les valeurs culturelles, les normes sociétales et l’influence potentielle d’agendas culturels externes. Il ne s’agit pas de condamner des individus, mais plutôt de reconnaître une transformation significative de notre tissu social qui mérite une considération attentive et un dialogue ouvert au sein de notre propre contexte culturel.

Les échecs des générations passées ont peut-être été marqués par une oppression manifeste et une lutte visible. Notre échec aujourd’hui est plus subtil, plus insidieux. Il réside dans la consommation passive de distractions, la fragmentation de notre énergie intellectuelle, l’érosion de nos fondations éducatives et l’adoption acritique de changements sociétaux qui pourraient ne pas s’aligner sur notre développement à long terme et notre identité culturelle.
Ce n’est pas un cri de désespoir, mais un signal d’alarme. Nous, les héritiers des rêves de libération, ne pouvons pas nous permettre de nous laisser bercer par la complaisance des distractions brillantes du monde moderne. Nous devons activement cultiver des espaces de dialogue significatif, donner la priorité à la poursuite de la connaissance et de l’innovation, et inculquer à notre jeunesse un sens du but qui transcende les tendances éphémères et les influences externes.

La bataille pour une véritable libération n’est pas terminée. Elle a simplement évolué. Aujourd’hui, le combat se mène pour nos esprits, pour notre concentration, pour la direction même de notre progrès. Ne laissons pas l’histoire enregistrer que cette génération, elle aussi, a échoué à sauvegarder son potentiel et à tracer son propre destin face à une nouvelle forme de domination impériale, plus subtile. Le moment d’agir, de se recentrer et de construire un avenir guidé par notre propre ingéniosité et nos aspirations, est maintenant.

BISSMI LAAHI RAHMANI RAHIM

MUSULMANS FACE AUX KHÉMITES

RÉPONSE 2

Une réponse à l’affirmation des Khémites selon laquelle les musulmans adorent la lune.

Toutes les louanges soient à Allah seul et que la paix et les bénédictions soient sur notre bien-aimé prophète Muhammad (SAWS)

Nul ne peut égarer celui qu’Allah a guidé, et nul ne peut guider celui qu’Allah a égaré.

Démystification d’une Affégation Infondée : Les Musulmans n’Adorent Pas un Dieu Lune

"Ne vois-tu pas que c'est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et tous ceux qui sont sur la terre, ainsi que le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les Ad-Dawab (créatures vivantes qui se meuvent, bêtes, etc.) et beaucoup d'hommes"
 Sourate Al-Hajj 22:18

Il est véritablement décourageant de constater la désinformation flagrante et les contrevérités éhontées propagées par certains groupes, en l’occurrence, les autoproclamés « Khémites ». Leur affirmation selon laquelle les musulmans adorent un dieu lune n’est pas seulement ridicule, mais une tentative délibérée de tromper et de semer la discorde. MFAK est ici pour réfuter sans équivoque cette accusation sans fondement et exposer l’ignorance qui alimente de telles déclarations absurdes.

Comment quiconque ayant même une compréhension rudimentaire de l’Islam peut-il envisager une telle notion ? Le fondement même de notre foi, tel que révélé dans le Saint Coran, rejette explicitement l’adoration de tout être créé, y compris le soleil et la lune. Allah Tout-Puissant déclare dans la Sourate Fussilat (41:37) :
« Parmi Ses signes, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés, si c’est Lui que vous adorez. »

Ce verset est d’une clarté limpide. Allah (Dieu) identifie le soleil et la lune comme Ses créations, comme des signes de Sa puissance et de Sa majesté, et non comme des divinités à adorer. Le commandement est direct et sans ambiguïté : la prosternation et l’adoration sont dues à Allah seul, le Créateur de toute chose.
De plus, les enseignements du Prophète Muhammad (paix et bénédictions soient sur lui) renforcent ce principe fondamental. Dans une narration rapportée par ‘Abdullah bin ‘Abbas, le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) a dit :
« Le soleil et la lune sont deux signes parmi les signes d’Allah. Ils ne s’éclipsent pas à cause de la mort ou de la vie de quelqu’un. Donc, si vous les voyez (c’est-à-dire une éclipse), célébrez les louanges d’Allah (c’est-à-dire priez). » (Sahih al-Bukhari, Volume 4, Livre 54, Numéro 425)

Ce Hadith clarifie davantage la perspective islamique sur les corps célestes. Ils sont des signes de la puissance d’Allah, soumis à Sa volonté, et ne détiennent aucun statut divin. Lorsqu’une éclipse lunaire ou solaire se produit, il est demandé aux musulmans de se tourner vers la prière et le souvenir d’Allah, et non d’adorer l’événement céleste lui-même.
La question se pose : comment des individus soi-disant « éduqués » peuvent-ils être si profondément ancrés dans l’ignorance ? Ne prennent-ils jamais le temps de considérer l’absurdité de leurs affirmations ? Ne réfléchissent-ils pas à leurs propres critiques et ne réalisent-ils pas qu’ils ne font qu’exposer leur propre manque de connaissances ?

Il incombe à chacun de rechercher une compréhension adéquate avant de se prononcer sur un sujet quelconque, en particulier les questions de foi. Que l’on soit pour ou contre un système de croyances particulier, acquérir des connaissances exactes est la seule façon de s’engager dans un discours significatif et éclairé. Se contenter de répéter des informations erronées et de se fier à des ouï-dire est un manque de respect envers la vérité et une claire démonstration de paresse intellectuelle.

Il y a plus de deux milliards de musulmans dans le monde, et nos croyances sont clairement articulées dans nos textes sacrés et pratiquées de manière cohérente à travers les cultures et les continents. Suggérer que nous adorons secrètement la lune, en contradiction directe avec nos principes fondamentaux, est une insulte à notre intelligence et une honteuse manifestation de préjugés.

Aux Khémites et à tous ceux qui nourrissent de telles idées fausses, nous réitérons sans équivoque : il n’y a de dieu digne d’adoration qu’Allah (Dieu), et Muhammad (paix et bénédictions soient sur lui) est Son dernier serviteur et messager. Vos tentatives de déformer notre foi et de tromper les autres échoueront finalement face à la vérité et aux enseignements clairs de l’Islam.

Qui est l’inventeur de la théorie selon laquelle « Allah est la lune » ?

L’affirmation selon laquelle Allah (Dieu dans l’Islam) serait issu d’un dieu lunaire est une invention du 20e siècle. Cette « théorie du dieu lune » est apparue pour la première fois en 1901 dans les travaux de l’archéologue allemand Hugo Winckler. Winckler a identifié Allah à la divinité arabe préislamique Lah ou Hubal, qu’il a décrite comme une divinité lunaire. Hugo Winckler (1863-1913) était un orientaliste, archéologue et historien connu pour avoir découvert la capitale de l’Empire hittite.

BISSMI LAAHI RAHMANI RAHIM

MUSULMANS FACE AUX KHÉMITES

RÉPONSE 1

Une réponse à l’affirmation des Khémites selon laquelle Allah n’est pas Dieu.

Toutes les louanges soient à Allah seul et que la paix et les bénédictions soient sur notre bien-aimé prophète Muhammad (SAWS)

Nul ne peut égarer celui qu’Allah a guidé, et nul ne peut guider celui qu’Allah a égaré.

La Prétention que « Allah n’est qu’une Divinité » : Un Argument Erroné Démystifié

Internet est truffé de discussions et parfois de désinformation flagrante concernant les termes religieux et leurs origines. L’une de ces affirmations, souvent propagée par des groupes comme les « Khémites », est qu’« Allah », le terme utilisé par les musulmans pour Dieu, n’est que le nom d’une divinité spécifique et non le nom universel du Dieu Tout-Puissant. Pour étayer cette affirmation, ils soulignent souvent le nom du père du prophète Mohammed (SAWS), « Abdallah », qui signifie « serviteur d’Allah », arguant que cela est antérieur à l’islam et que, par conséquent, « Allah » ne pouvait pas être le nom du seul vrai Dieu révélé plus tard.
Cet argument, cependant, s’effondre sous l’examen lorsque nous considérons des parallèles linguistiques et culturels similaires dans d’autres sociétés. Prenons l’exemple clair du peuple Éwé du Ghana et du Togo pour démanteler cette logique erronée.

Dans la langue éwé, le nom du Dieu Tout-Puissant est MAWU. Pendant des siècles, bien avant l’arrivée des colonisateurs européens et du christianisme, le peuple Éwé a utilisé ce terme pour désigner l’être suprême. La preuve en réside dans leurs noms traditionnels. Vous trouverez des Éwés portant des noms tels que :
* MAWUSI : Signifiant « dans les mains de Dieu » (MAWU + SI)
* MAWUGNO : Signifiant « Dieu est bon » (MAWU + GNO)

MAWULI : Signifiant « Dieu existe » (MAWU + LI)
Ces noms démontrent clairement l’usage établi de « MAWU » comme désignation du pouvoir suprême au sein de la culture Éwé avant toute influence religieuse abrahamique. Maintenant, en appliquant la logique des Khémites, argumenterions-nous alors que « MAWU » n’est pas le nom du Dieu Tout-Puissant simplement parce que des gens portaient des noms faisant référence à MAWU avant l’introduction du christianisme dans la région ? Bien sûr que non ! L’existence de noms incorporant un terme divin avant l’établissement formel d’une religion spécifique n’annule pas la validité de ce terme en tant que nom de Dieu.

Les Khémites s’appuient souvent sur une théorie du complot chrétienne, suggérant qu’« Allah » n’est pas Dieu, mais ne parviennent pas à fournir un autre nom pour Dieu en arabe pour étayer leurs affirmations. C’est un point crucial. Si « Allah » n’est pas le nom de Dieu en arabe, alors quel est-il ? Ils argumentent avec véhémence contre le terme utilisé par plus d’un milliard de musulmans dans le monde, mais restent ostensiblement silencieux sur l’équivalent arabe réel, laissant un trou béant dans leur théorie.
J’ai personnellement mis au défi les Khémites et d’autres qui partagent ce point de vue à de nombreuses reprises de fournir le « vrai » nom de Dieu en arabe. Pourtant, malgré leurs convictions profondes et leurs arguments passionnés contre « Allah », ils ont constamment échoué à proposer une alternative. Ce silence en dit long. Il met en évidence le manque de fondement crédible de leur affirmation et révèle la faiblesse de leur compréhension.

La réalité est qu’« Allah » est le mot arabe pour Dieu. Ce n’est pas une divinité distincte du Dieu adoré par les Juifs et les Chrétiens ; c’est plutôt le même Dieu monothéiste auquel se réfèrent également les adeptes arabophones de ces religions. Le contexte historique de noms comme « Abdallah » indique simplement que le concept d’un être suprême connu par une racine linguistique similaire (ou identique) existait dans la péninsule arabique avant l’avènement de l’islam.

L’exemple Éwé sert d’analogie puissante. Tout comme « MAWU » était et est le nom du Dieu Tout-Puissant dans la langue Éwé, et que des gens portaient des noms faisant référence à MAWU avant le christianisme, de même « Allah » est le terme arabe pour Dieu, et son usage dans les noms est antérieur à l’émergence formelle de l’islam.

Au lieu de s’appuyer sur des théories du complot sans fondement et de ne pas fournir d’alternatives concrètes, il serait peut-être temps pour les Khémites et les autres qui partagent leurs opinions de s’engager dans des discussions plus éclairées et logiques, en reconnaissant les réalités linguistiques et les contextes historiques qui sous-tendent l’utilisation des termes religieux dans différentes cultures. L’incapacité à même nommer le Dieu que, selon eux, les musulmans n’adorent pas en dit long sur le caractère creux de leurs arguments.

Au nom d’Allah, le Très Miséricordieux, le Très Miséricordieux.
Dis : « Il est Allah, l’Unique,
Allah, le Refuge éternel.
Il n’engendre ni ne naît,
et il n’a point d’équivalent.

Les Eaux Troubles des « Pratiques Ancestrales » : Examen du Cas du Bain d’Urine de Vache

Dans la tapisserie vibrante des cultures humaines, les pratiques ancestrales occupent une place significative, souvent empreintes d’une profonde signification spirituelle et historique.

Cependant, à mesure que les sociétés évoluent et que la compréhension scientifique progresse, il est crucial d’examiner ces traditions de manière critique, en particulier lorsqu’elles croisent les questions d’hygiène et de santé. Récemment, les partisans du kémétisme ont activement encouragé un retour aux voies ancestrales, et dans ce discours, la pratique du « bain d’urine de vache » a été présentée comme quelque chose de « bon, intelligent et beau ». Cet article vise à approfondir cette pratique spécifique, en s’appuyant sur l’exemple de la tribu Mundari, et à l’analyser à travers le prisme de l’hygiène et de la compréhension scientifique.

La tribu Mundari, comme le soulignent diverses sources, s’adonne à la pratique des hommes s’accroupissant sous des jets d’urine de vache à des fins d’hygiène. Ils croient que cela agit comme un antiseptique naturel, combattant les infections, et attribuent même la teinte orange de leurs cheveux à cette pratique. Il est mentionné que ce rituel sert également de protection contre la chaleur torride. Leur lien profond avec le bétail, considéré parmi les plus choyés au monde, souligne la signification culturelle de cette pratique.

Bien qu’il soit important de reconnaître et de respecter le contexte culturel et les croyances du peuple Mundari, l’examen de cette pratique d’un point de vue scientifique soulève des préoccupations importantes en matière d’hygiène.

Aspects non hygiéniques :

* Potentiel de pathogènes : Bien que l’urine d’un animal sain soit généralement stérile dans la vessie, elle peut être contaminée par des bactéries et d’autres pathogènes lorsqu’elle quitte le corps et entre en contact avec l’environnement. S’y baigner, en particulier dans des cours d’eau ouverts où une contamination supplémentaire est possible, expose les individus à ces agents pathogènes potentiels.

* Manque de preuves scientifiques des propriétés antiseptiques : Bien que certaines pratiques traditionnelles puissent avoir des avantages observés, l’affirmation selon laquelle l’urine de vache agit comme un antiseptique fiable dans ce contexte manque de fondement scientifique solide. Les antiseptiques modernes subissent des tests rigoureux pour prouver leur efficacité et leur sécurité. S’en remettre uniquement à l’urine pour la prévention des infections comporte un risque considérable.

* Irritation de la peau et des yeux : La composition chimique de l’urine, y compris l’ammoniac et d’autres déchets, peut potentiellement provoquer une irritation de la peau et des yeux, en particulier en cas d’exposition répétée.

Base non scientifique :

* Preuves anecdotiques vs. rigueur scientifique : La croyance aux bienfaits du bain d’urine de vache semble ancrée dans la tradition et l’observation au sein de la communauté Mundari. Bien que ces connaissances traditionnelles puissent avoir de la valeur, elles ne remplacent pas la nécessité d’une enquête scientifique pour valider les affirmations, en particulier celles liées à la santé et à l’hygiène.

* Méthodes alternatives et éprouvées : La science moderne offre de nombreuses méthodes bien établies et efficaces pour maintenir l’hygiène et prévenir les infections, telles que le lavage à l’eau et au savon. Promouvoir des pratiques non prouvées au détriment de ces méthodes établies peut être préjudiciable à la santé publique.

Il est crucial de distinguer le respect du patrimoine culturel de l’approbation de pratiques susceptibles de poser des risques pour la santé. Bien que la tradition de la tribu Mundari reflète une relation unique avec son bétail et une adaptation à son environnement, il est essentiel d’aborder ces pratiques avec un regard critique, éclairé par la compréhension scientifique.
L’appel à un retour aux « pratiques ancestrales » ne devrait pas être une approbation générale de toutes les traditions sans évaluation critique. Dans le domaine de l’hygiène et de la santé, adopter des pratiques qui manquent de validation scientifique et qui présentent potentiellement des risques est un pas en arrière. Au lieu de cela, une approche équilibrée qui respecte le patrimoine culturel tout en privilégiant les principes scientifiques bien établis est essentielle au bien-être des individus et des communautés.

Avant de préconiser des pratiques telles que le bain d’urine de vache comme étant « bonnes, intelligentes et belles », un examen approfondi des risques potentiels pour la santé et une comparaison avec des méthodes scientifiquement prouvées sont primordiaux. Promouvoir des pratiques non hygiéniques et non scientifiques, quelles que soient leurs racines ancestrales, peut avoir de graves conséquences pour la santé publique et doit être abordé avec une extrême prudence.

Démasquer les Ténèbres : La Réalité Non Scientifique et Nuisible des Rituels de Purification Sexuelle

L’appel à un « retour aux pratiques ancestrales » masque souvent un agenda dangereux et nuisible. Récemment, j’ai rencontré un exemple particulièrement troublant : la promotion des « rituels de purification sexuelle ». Cette pratique, présentée comme un héritage précieux, n’est rien d’autre que de l’exploitation et de l’abus, et mérite d’être condamnée, et non célébrée.

Décomposons les affirmations et exposons la nature non scientifique et fondamentalement maléfique de ces rituels.

La Fausse Prémisse : La Pureté Spirituelle par la Violation Sexuelle
Le cœur des rituels de purification sexuelle repose sur la croyance que les rapports sexuels avec un « spiritualiste » ou un homme engagé (« hyène ») peuvent purifier une fille après ses premières règles, ou une femme après une fausse couche, un avortement, ou la perte de son mari. Ceci est présenté comme une étape nécessaire pour rétablir l’équilibre spirituel.

La Réalité Non Scientifique : Exploitation, Pas Purification

* Absence de Base Biologique : Il n’existe absolument aucune preuve scientifique pour étayer l’affirmation selon laquelle les rapports sexuels peuvent « purifier » la spiritualité de qui que ce soit. Les menstruations, les fausses couches et le veuvage sont des expériences biologiques et émotionnelles, et non des impuretés spirituelles.

* Risque de Dommages Physiques : Ces rituels exposent les filles et les femmes à des risques importants, notamment les infections sexuellement transmissibles, les blessures physiques et les traumatismes psychologiques.

* Violation du Consentement : Dans de nombreux cas, ces rituels impliquent la coercition et la violation du consentement, en particulier lorsqu’ils sont pratiqués sur de jeunes filles. L’idée que des parents paieraient quelqu’un pour violer sexuellement leur enfant est abjecte.

Le Mal au Cœur de la Pratique
* Abus de Pouvoir : Ces rituels exploitent la vulnérabilité des filles et des femmes, utilisant des croyances culturelles pour justifier les abus sexuels.

* Objectification et Dégradation : Ils réduisent les femmes à des objets, les dépouillant de leur dignité et de leur autonomie.
* Perpétuation de Mythes Nuisibles : Ils renforcent des mythes dangereux sur la sexualité et la pureté féminines, contribuant à une culture de misogynie et de violence.

* Abus d’Enfants : Lorsque ces rituels sont pratiqués sur de jeunes filles, il s’agit d’abus d’enfants, et rien d’autre.

La Tromperie Khémite : Un Appel au Mal

La suggestion que ces pratiques sont des « héritages magnifiques » qui devraient être ravivés est profondément troublante. Les « érudits des khémites » qui justifient soi-disant ces rituels colportent des mensonges dangereux. Il n’y a aucune « logique et sagesse » dans l’exploitation sexuelle des filles et des femmes.

L’Urgence d’Agir
Nous devons rejeter ces pratiques nuisibles et protéger les personnes vulnérables. Au lieu de romantiser le passé, nous devons nous concentrer sur la construction d’un avenir où les filles et les femmes sont en sécurité, respectées et autonomisées.

Soyons clairs : les rituels de purification sexuelle ne sont pas un héritage culturel à célébrer. Ils sont une forme d’abus qui doit être condamnée et éradiquée. Toute tentative de les justifier sous couvert de « pratiques ancestrales » est une tentative dangereuse et trompeuse de normaliser la violence.

Sagesse Ancestrale ? Ou Anciennes Conceptions Erronées ? La Lune et le Soleil Sous Surveillance.

L’appel à « revenir aux pratiques ancestrales » résonne fortement dans certains cercles, en particulier ceux qui prônent le kémétisme. L’argument est souvent : « Nos ancêtres étaient sages ; ils avaient tout compris, nous devons donc suivre leurs voies. » Mais lorsque nous examinons les détails de leur « sagesse », en particulier en ce qui concerne les phénomènes célestes comme le soleil et la lune, un contraste frappant émerge entre la révérence et la réalité.

Examinons la compréhension ancestrale de la lune et du soleil, telle que présentée dans diverses mythologies africaines. Bien que ces histoires soient riches en signification culturelle, elles reflètent souvent un manque de compréhension scientifique, et non une perspicacité divine.

La Lune : Un Mystère Féminin ?
Il est vrai que de nombreuses cultures africaines associent la lune à la féminité, à la fertilité et au monde des esprits. Cette connexion, cependant, découle de corrélations observées plutôt que d’analyses scientifiques. Le cycle lunaire reflète le cycle menstruel, ce qui conduit à l’hypothèse d’un lien de causalité. C’est un exemple classique de confusion entre corrélation et causalité.

Voici quelques points à considérer :

* Interprétations Mythologiques :
   * La lune en tant que « messager », « divinité » ou « chaussure perdue » (comme dans les histoires des Bushmen) sont des expressions poétiques, pas des observations factuelles.

   * Les interprétations des marques de la lune comme des figures, comme une femme portant des bâtons, sont subjectives et culturellement spécifiques.

* Manque de Compréhension Scientifique :
   * L’idée que les éclipses sont le soleil et la lune « s’engageant dans des rapports sexuels » est une explication métaphorique d’un phénomène naturel.

   * La croyance que les nouvelles lunes émergent d’une « vaste fosse » (Xhosa) démontre un manque de compréhension des phases lunaires.

   * Le fait que le peuple Ga croit qu’il y a un homme sur la lune qui joue du tambour donno, est une histoire culturelle et non scientifique.

* Corrélation vs. Causalité :
   * Bien que les cycles lunaires puissent coïncider avec certains événements naturels, cela n’implique pas que la lune les provoque directement.

   * L’influence de la lune sur la chasse et la cueillette, comme le croyaient les /Xam, est un système de croyance, et non un fait prouvable.

Le Soleil et la Lune : Un Partenariat Cosmique ?
La notion du soleil et de la lune en tant que partenaires, voire conjoints (Maasai), est un autre thème mythologique courant. Ces histoires fournissent un contexte culturel mais manquent de base scientifique.

* Relations Mythiques :
   * L’idée que le soleil est « jaloux » de la luminosité de la lune (Bushmen) est anthropomorphique, attribuant des émotions humaines à des corps célestes.

   * Le soleil portant la lune pendant trois jours du mois est une histoire qui ne reflète pas la réalité.

* Phénomènes Naturels Mal Interprétés :

   * Les éclipses, qui sont des événements astronomiques prévisibles, sont expliquées par des récits mythologiques.
Le Problème de la « Sagesse Ancestrale »
L’argument selon lequel « nos ancêtres avaient tout compris » est manifestement faux lorsqu’il est appliqué à la compréhension scientifique. Les cultures anciennes, comme toutes les civilisations primitives, se sont appuyées sur l’observation et la narration pour expliquer le monde qui les entourait. Bien que ces histoires soient des artefacts culturels précieux, elles ne doivent pas être confondues avec des faits scientifiques.

* Évolution des Connaissances :
   * La science est un processus de découverte et de raffinement continus. Notre compréhension de l’univers a considérablement évolué depuis les temps anciens.

   * Rejeter la science moderne au profit des mythes anciens, c’est rejeter le progrès.

* Signification Culturelle vs. Exactitude Scientifique :

   * Il est essentiel de distinguer la signification culturelle de ces histoires de leur exactitude scientifique.

   * Nous pouvons apprécier la beauté et le symbolisme de ces mythes sans les accepter comme des explications factuelles.

=END=

Respecter nos ancêtres ne signifie pas accepter aveuglément toutes leurs croyances. Cela signifie reconnaître leurs contributions tout en reconnaissant les limites de leurs connaissances. Nous pouvons honorer leur héritage en construisant sur leurs fondations, en utilisant les outils de la science et de la pensée critique pour comprendre le monde qui nous entoure.

L’appel à « revenir aux pratiques ancestrales » devrait être un appel à comprendre notre histoire, et non à régresser à des explications dépassées et non scientifiques. Célébrons la riche tapisserie de notre héritage culturel tout en embrassant le pouvoir de la science moderne pour éclairer les mystères de l’univers.