M F A K

L’Illusion de l’Isolement : Pourquoi Aucune Nation, Incluant les « Khémites », Ne Peut Prospérer Seule

À ceux qui s’identifient comme « Khémites », j’adresse ce message avec un sentiment d’urgence et d’inquiétude. La voie que vous semblez préconiser – celle de la séparation et de l’isolement – est une route bien fréquentée qui, historiquement, mène non pas à la force, mais à la fragmentation et au déclin ultime. La question posée dans le titre, « Qui fera le travail ? », n’est pas une figure de style rhétorique, mais un brutal rappel à la réalité. Si chaque segment de la société refuse de coopérer, de contribuer au bien commun, le système entier s’arrêtera net.
Considérez l’analogie puissante, bien que simple, que vous avez vous-mêmes présentée :

* Le balayeur refuse de nettoyer.
* Le chauffeur refuse de transporter.
* La police refuse de protéger.
* Le médecin refuse de soigner.
* L’agriculteur refuse de cultiver.
* L’enseignant refuse d’éduquer.
Et nous pouvons ajouter d’innombrables autres à cette liste : le constructeur refusant de bâtir, l’ingénieur refusant d’innover, le marchand refusant de commercer, l’artiste refusant d’inspirer. Qu’advient-il d’une société où chaque groupe se replie sur lui-même, refusant de s’engager avec les autres ou de dépendre d’eux ? La réponse est évidente : chaos, stagnation et, en fin de compte, effondrement.
L’idée qu’un groupe unique, quelle que soit son importance historique ou sa distinction culturelle, puisse survivre et prospérer dans un isolement complet est une dangereuse erreur. L’histoire regorge d’exemples de nations qui ont atteint la proéminence non pas par un exil auto-imposé, mais par la collaboration, le commerce et la reconnaissance de l’interdépendance mutuelle.

Leçons de l’Histoire :
* L’Empire Romain : Son étendue et sa longévité reposaient sur sa capacité à intégrer des peuples, des ressources et des compétences divers. Les routes romaines facilitaient le commerce et la communication, le droit romain fournissait un cadre d’interaction, et les légions romaines tiraient leur force de diverses régions. L’isolement n’était pas une option ; l’intégration était la clé de leur pouvoir.

* Les Civilisations de la Route de la Soie : L’épanouissement des cultures le long de la Route de la Soie – de la Chine à la Méditerranée – était le résultat direct de l’interconnexion. L’échange de biens, d’idées et de technologies a favorisé l’innovation et la prospérité pour toutes les parties concernées. Des murs et la séparation auraient étouffé cet échange dynamique.

* Les Puissances Mondiales Modernes : Regardez n’importe quelle nation prospère aujourd’hui. Leur force ne réside pas dans leur isolement, mais dans leur engagement avec la communauté mondiale. Elles participent au commerce international, collaborent aux avancées scientifiques et entretiennent des liens diplomatiques. Même les nations les plus riches en ressources comprennent la nécessité de l’interdépendance dans un monde complexe.

L’idée qu’un groupe puisse se retirer unilatéralement et maintenir une société florissante ignore les principes fondamentaux de l’organisation sociétale. Chaque communauté, chaque nation, fonctionne comme une toile complexe de rôles et de responsabilités interconnectés. Le bien-être d’un segment est inextricablement lié au bien-être des autres.

Aux soi-disant « Khémites », je vous exhorte à reconsidérer la voie de l’isolement. Votre histoire et votre héritage sont sans aucun doute précieux et méritent le respect. Cependant, la véritable force ne réside pas dans la séparation, mais dans la recherche de votre place au sein d’un cadre de collaboration plus large. Construire des murs, qu’ils soient physiques ou métaphoriques, ne fera que mener à votre propre confinement.
Au lieu de demander « Qui fera le travail ? » avec un sentiment de retrait, posez la question avec un esprit de contribution.

Reconnaissez que chaque rôle, chaque profession, joue un rôle essentiel dans le fonctionnement de la société. Embrassez le dialogue, recherchez un terrain d’entente et comprenez que le progrès est une entreprise collective.

L’avenir ne se construit pas en silos, mais par des ponts. Choisissez de construire des ponts, pas des murs, et contribuez de vos forces uniques à la tapisserie d’une société prospère et interconnectée. Ce n’est qu’alors que vous pourrez véritablement assurer un avenir prospère pour vous-mêmes et pour tous.

Aller de l’avant, pas en arrière : Rejeter les pratiques nuisibles en Afrique moderne

À travers la riche diversité des cultures africaines, les traditions occupent une place significative, façonnant les identités et guidant les interactions sociales.

Cependant, à mesure que les sociétés évoluent et que les connaissances s’étendent, il devient crucial d’examiner de manière critique les pratiques qui peuvent avoir leurs racines dans des contextes historiques, mais qui ne sont plus justifiables à la lumière de la compréhension moderne et des principes éthiques. Un de ces domaines qui exige un examen attentif est la croyance aux sacrifices de sang comme moyen d’atteindre la purification, la richesse ou une haute fonction.

Historiquement, dans diverses parties du monde, y compris certaines communautés africaines, des pratiques rituelles impliquant des sacrifices d’animaux, voire humains, étaient effectuées, souvent enracinées dans des croyances spirituelles complexes visant à apaiser les divinités, à assurer la fertilité ou à rechercher la protection. Ces pratiques étaient souvent étroitement liées aux visions du monde et aux structures sociales prévalant à l’époque.

Cependant, avec l’avènement de l’enquête scientifique, les progrès dans la compréhension du monde naturel et le développement de cadres éthiques centrés sur les droits de l’homme et la dignité, les justifications de telles pratiques se sont érodées. La notion selon laquelle verser du sang peut purifier magiquement un individu, attirer la richesse matérielle ou garantir le pouvoir politique contraste fortement avec le raisonnement logique et les preuves empiriques.

Considérez l’affirmation de la purification par le sacrifice de sang. D’un point de vue scientifique, la purification est un processus biologique et hygiénique, impliquant souvent le nettoyage et l’élimination des contaminants. Il n’existe aucun mécanisme biologique ou chimique par lequel l’effusion de sang, qu’il s’agisse du sien ou de celui d’un autre, puisse conduire à une purification spirituelle ou morale. De même, l’acquisition de richesse se comprend par des principes économiques, le travail acharné, l’investissement et parfois des circonstances favorables – et non par des tueries rituelles. Atteindre une haute fonction dans les sociétés modernes dépend idéalement du mérite, de la compétence, des processus démocratiques et de la confiance de la population, et non de rites sacrificiels archaïques.

Les raisons souvent citées pour ces pratiques – apaiser les forces surnaturelles, manipuler les énergies spirituelles ou hériter d’un pouvoir mystique – manquent de validation empirique. Ces explications appartiennent à un domaine de croyance qui ne s’aligne pas sur les principes du raisonnement scientifique, qui repose sur des preuves observables, des hypothèses testables et des conclusions logiques.

C’est un témoignage du progrès et de la croissance intellectuelle des sociétés africaines que de telles croyances soient de plus en plus remises en question et abandonnées. À travers le continent, l’éducation, l’accès à l’information et l’exposition à diverses perspectives favorisent une culture de pensée critique. Les Africains adoptent des approches fondées sur des preuves en matière de santé, d’économie et de gouvernance, reconnaissant que le véritable progrès réside dans l’innovation, l’éducation et des systèmes justes, et non dans la perpétuation de pratiques nuisibles et illogiques du passé.

L’idée que les Africains régresseraient volontairement vers de telles « pratiques horribles et illogiques du passé » sous-estime le dynamisme et la nature tournée vers l’avenir des sociétés africaines contemporaines. L’accent est mis sur la construction d’un avenir fondé sur le développement, les droits de l’homme et l’état de droit.

Par conséquent, toute tentative de raviver ou de s’accrocher à de telles pratiques, en particulier celles enracinées dans des croyances dépassées et non scientifiques, est en effet une entreprise futile. L’Afrique moderne est sur la voie du progrès, guidée par la pensée rationnelle, l’innovation et un engagement à construire un avenir meilleur pour tous ses citoyens. L’énergie et les ressources dépensées pour promouvoir de telles notions archaïques seraient bien mieux investies dans l’éducation, le développement et la promotion d’une société fondée sur la raison et la justice.

Confronter le Mythe d’un Passé Africain Sans Faute : Un Appel à une Réconciliation Honnête

L’affirmation par certains, souvent appelés les « Khémites », selon laquelle nos ancêtres africains étaient intrinsèquement sans défaut et méritent donc une vénération, une glorification et des louanges inébranlables, est une simplification excessive et dangereuse de notre histoire complexe. Bien qu’il soit crucial de reconnaître les contributions immenses, la résilience et la sagesse de nos aïeux, affirmer qu’ils n’ont jamais commis de fautes est non seulement historiquement inexact, mais aussi profondément irrespectueux envers les innombrables Africains qui ont souffert aux mains d’autres Africains.

Pour beaucoup d’entre nous, les échos du passé ne sont pas remplis uniquement de figures vertueuses méritant une louange aveugle. Au contraire, ils résonnent avec les cris de ceux qui ont été trahis et brutalisés pendant la traite transatlantique des esclaves, où des individus et des royaumes africains ont activement participé à la capture et à la vente de leur propre peuple. Les blessures de cette époque, où la cupidité et le pouvoir ont triomphé de la parenté et de l’humanité, sont encore vives. Comment pouvons-nous concilier l’appel à une glorification inconditionnelle avec la réalité angoissante de cette collaboration avec des forces extérieures ?
De plus, l’histoire plus récente de notre continent est marquée par les actions de dirigeants qui ont infligé d’immenses souffrances à leurs propres populations.

Comment pouvons-nous, en toute conscience, offrir des louanges sans réserve à des figures comme Mobutu Sese Seko du Zaïre, Félix Houphouët-Boigny de Côte d’Ivoire (dans certains aspects de son long règne), Gnassingbé Eyadéma du Togo, Omar Bongo du Gabon, Blaise Compaoré du Burkina Faso, Jean-Bédel Bokassa de la République centrafricaine, Idriss Déby du Tchad, et d’autres accusés de corruption, d’oppression, de violations des droits de l’homme et du gaspillage des ressources de leurs nations ? Élever de tels individus sans reconnaître la douleur et la dévastation qu’ils ont causées est une profonde insulte à la mémoire de ceux qu’ils ont brutalisés, victimisés, tués et torturés.

Affirmer que nos ancêtres étaient universellement sans défaut, c’est ignorer les complexités de la nature humaine et les réalités des dynamiques de pouvoir à travers l’histoire. Chaque société, chaque civilisation, a sa part de héros et de méchants, de moments de gloire et de périodes de honte. Se souvenir sélectivement des aspects positifs tout en effaçant commodément les aspects négatifs n’est pas seulement intellectuellement malhonnête, mais entrave également notre capacité à tirer des leçons du passé et à construire un avenir meilleur.

Au lieu de nous accrocher à une vision romancée et inexacte d’un passé sans faute, nous devons adopter une compréhension plus nuancée et honnête de notre histoire. Cela signifie reconnaître les erreurs et les fautes commises par certains de nos ancêtres, tout comme nous célébrons leurs réalisations et leur résilience. Cela nécessite de faire face aux vérités inconfortables de notre passé, y compris les cas de conflits internes, d’exploitation et de trahison.

La voie à suivre pour l’Afrique ne réside pas dans une vénération aveugle, mais dans une réconciliation véritable. Cela implique de reconnaître la douleur causée par les actions passées, tant par les forces extérieures que par les Africains contre d’autres Africains. Cela nécessite un dialogue ouvert, une volonté de faire face aux vérités difficiles et un engagement à tirer des leçons de notre histoire pour garantir que de telles atrocités ne se reproduisent jamais.

Dépassons le récit simpliste d’un passé sans défaut et embrassons la complexité de notre héritage. En reconnaissant tout le spectre de notre histoire – le bon, le mauvais et le laid – nous pouvons commencer le travail crucial de guérison, de réconciliation et de construction d’une Afrique plus brillante, plus juste et plus prospère pour tous. Il est temps de dire adieu aux aspects brutaux de notre passé et de forger collectivement un avenir enraciné dans la vérité, la responsabilité et un engagement commun envers le progrès.

Il est temps de dépasser la simple critique, les Khémites. Nous avons besoin de solutions, ou peut-être qu’un silence serait plus constructif.

Retourner la Table : Un Regard Intérieur

Une vidéo récente partagée par un ami a suscité en moi un débat crucial, un débat que je me sens obligé d’aborder. La vidéo soulignait le manque de conscience perçu chez les Africains concernant l’impact historique et actuel des puissances étrangères.

Bien que je sois d’accord avec certains aspects de cette perspective, j’ai également des réserves importantes et je crois qu’une introspection plus profonde est nécessaire.

C’est une vérité douloureuse qu’en tant qu’Africains noirs, nous nous sentons souvent ciblés et marginalisés à l’échelle mondiale. Cependant, l’affirmation selon laquelle nous sommes la race la plus détestée sur Terre, bien que reflétant une réalité vécue par beaucoup, risque de négliger la complexité des dynamiques de pouvoir mondiales et les expériences d’autres groupes marginalisés.

Ce qui m’a le plus profondément frappé dans le message de la vidéo, et sur quoi je suis tout à fait d’accord, est l’examen critique de nos dynamiques internes. Le sentiment que « nous sommes ceux qui se haïssent le plus que tout autre peuple sur Terre » résonne profondément. Cette blessure auto-infligée, cette division interne, sert indéniablement les intérêts de ceux qui pourraient chercher à nous exploiter ou à nous nuire.

Considérez n’importe quel domaine de nos sociétés – la politique, les affaires, même les interactions sociales. Trop souvent, nous sommes témoins de nos propres retournements les uns contre les autres. Il ne s’agit pas d’absoudre les forces externes de leur responsabilité, mais plutôt de reconnaître un schéma destructeur au sein de nos propres communautés. Le proverbe « une brebis ne donne pas naissance à une chèvre » nous rappelle que nos luttes internes se perpétuent souvent.

Nous avions autrefois identifié l’analphabétisme comme un obstacle majeur au progrès. Aujourd’hui, bien que les taux d’alphabétisation aient effectivement augmenté à travers le continent, notre situation collective, à bien des égards, semble plus précaire. Nous avons une génération parlant couramment les langues mondiales, pourtant les préoccupations soulevées concernant l’oisiveté, l’engagement avec des contenus nuisibles et un raisonnement fallacieux ne peuvent être ignorées. Ce n’est pas une condamnation générale de notre jeunesse, mais un appel à une réflexion honnête sur la qualité et la direction de nos progrès.

La vidéo a abordé les expériences de diverses nations africaines en matière de migration intra-continentale. L’accueil initial d’individus des pays voisins pour des rôles spécifiques, pour ensuite les voir amasser une richesse et une influence considérables, dépassant parfois celles des citoyens locaux, est une question complexe aux racines historiques.

L’exemple des commerçants tchadiens en République centrafricaine met en évidence comment ces dynamiques peuvent remodeler les économies et créer de nouvelles structures de pouvoir.

Les proverbes partagés – « on récolte ce que l’on sème » et « si tu sens une mauvaise odeur de ton aisselle, alors prends un bain » – nous incitent à regarder à l’intérieur, à reconnaître nos propres contributions aux défis auxquels nous sommes confrontés.

Bien qu’il soit facile, et parfois nécessaire, de pointer du doigt l’extérieur, le flux constant de critiques sans solutions concrètes nous laisse dans un état de lamentation perpétuelle. Nous sommes lassés des vidéos et des récits qui se concentrent uniquement sur le blâme sans offrir de voies à suivre.

Retourner la table nécessite un changement fondamental de perspective. Cela exige que nous affrontions nos divisions internes, que nous abordions les lacunes de notre développement et que nous favorisions un esprit d’unité et de soutien mutuel. Cela signifie aller au-delà de la simple identification des ennemis extérieurs et travailler activement à guérir les blessures au sein de nos propres communautés. Ce n’est qu’alors que nous pourrons véritablement tracer une voie vers un avenir plus autonome et prospère. Les solutions ne résident pas seulement dans la compréhension des actions des autres, mais dans notre propre transformation.

Nous, anciens Égyptiens, savions pertinemment qu’un temps viendrait où les Bantous et d’autres affirmeraient être nos descendants. C’est pourquoi nous avons laissé notre ADN, afin de réfuter de telles affirmations. Si vous avez le moindre doute, veuillez comparer leur ADN au nôtre et voyez à quel point ils sont malhonnêtes.

Les vents du changement soufflent à travers le continent africain, emportant avec eux un sentiment croissant de clarté et un rejet des idéologies divisionnistes. Parmi celles-ci, le « Khémitisme » se distingue comme un mouvement particulièrement problématique, qui finit par s’effondrer en raison de son manque fondamental de raisonnement logique et de sa nature exclusionniste.
L’affirmation selon laquelle le Khémitisme est un échec parce qu’il manque de fondement dans le raisonnement logique s’avère exacte. À sa base, le mouvement repose souvent sur des interprétations sélectives de l’histoire et un rejet des compréhensions établies. Ce qui est particulièrement irrationnel, c’est son rejet apparent du paysage religieux diversifié de l’Afrique. Prétendre qu’une origine égyptienne antique unique est la seule identité authentique pour tous les Africains revient à invalider la riche tapisserie de croyances et de pratiques indigènes qui ont prospéré à travers le continent pendant des siècles.
Inversement, la réponse rationnelle de nombreux Africains religieux qui n’acceptent pas le Khémitisme découle d’une compréhension claire de leur propre héritage et des failles inhérentes au récit kémite. Pourquoi devrait-on abandonner une tradition spirituelle profondément enracinée pour une idéologie reconstruite qui cherche souvent à effacer ou à diminuer la validité d’autres expressions spirituelles africaines ?
De plus, l’idée qu’un mouvement construit sur ce que beaucoup perçoivent comme des inexactitudes et des déformations historiques est voué à l’échec est une conclusion logique. La vérité et l’authenticité sont des piliers essentiels pour tout mouvement culturel ou intellectuel durable. Construire sur une base d’affirmations contestées, c’est inviter à l’instabilité et à l’effondrement final.
Les conséquences de telles poursuites malavisées ne sont pas abstraites. Comme le texte fourni le souligne avec force, l’Afrique a perdu « des millions de vies précieuses, des infrastructures, des moyens financiers, etc. à cause de la futilité et de la vanité ». Bien que le lien direct avec le Khémitisme puisse être débattu en termes d’ampleur, le point plus général sur le coût des idéologies divisionnistes et infondées résonne profondément. Des ressources qui auraient pu être canalisées vers le développement, l’unité et le progrès ont plutôt été gaspillées dans des entreprises improductives et souvent antagonistes.
Heureusement, un nombre croissant d’Africains tirent les leçons des erreurs du passé. Il y a une lassitude discernable face aux « doubles standards » et une conscience accrue des tactiques de manipulation. Le « jeu des manipulations », comme le décrit justement le texte, devient de plus en plus transparent. Les Africains font preuve d’une compréhension sophistiquée et d’une intolérance croissante envers les « idéologies bizarres » qui cherchent à diviser et à déformer.
En fin de compte, si les partisans du Khémitisme choisissent de s’engager dans ce que beaucoup perçoivent comme un exercice auto-humiliant consistant à « revendiquer faussement ce qui ne leur appartient pas », c’est leur prérogative. Cependant, le point essentiel à retenir est que tous les Africains ne se laisseront pas « bercer dans la nullité ». Il y a une souveraineté intellectuelle croissante et un engagement à embrasser l’héritage multiforme et authentique de l’ensemble du continent africain, dans toutes ses diverses expressions. L’avenir de la pensée africaine ne réside pas dans des idéologies exclusionnistes et logiquement erronées, mais dans l’adoption de la vérité, de l’inclusivité et d’une compréhension véritable de notre passé et de notre présent riches et variés.

Au-delà de la Surface : Réaffirmer la Signification de la Noirceur

La couleur de notre peau est bien plus qu’un simple trait superficiel ; elle porte un poids culturel, historique et même scientifique. Aujourd’hui, je souhaite approfondir l’importance de la couleur de peau noire, en explorant comment les Africains la comprennent et comment sa signification est perçue dans d’autres parties du monde.

Il est troublant de constater que, pour certains Africains, un sentiment de gêne, voire d’aversion envers leur couleur de peau existe. Bien que des facteurs externes tels que la discrimination et les paroles blessantes jouent indubitablement un rôle, je crois qu’un facteur contributif important réside dans un manque historique d’exploration scientifique au sein de nos propres communautés concernant les avantages et les inconvénients inhérents à notre couleur de peau.
Pour acquérir une perspective plus large, regardons au-delà du continent africain et examinons comment la couleur noire est perçue et utilisée dans d’autres civilisations.

Considérez la foi islamique, où la Sainte Kaaba, le site le plus sacré, est drapée de tissu noir. Il est intéressant de noter qu’en dépit de ce symbolisme profond, les fidèles sont libres de porter des vêtements de n’importe quelle couleur lors d’occasions à la fois sombres comme les funérailles et joyeuses comme les mariages. Cela met en évidence une compréhension nuancée de la couleur noire, où son pouvoir symbolique dans un contexte ne dicte pas nécessairement son utilisation dans tous les autres.

Maintenant, voyageons en Chine et explorons le fascinant festival annuel du « Visage Noir » (Black Face). La célébration de cette année a été, de l’avis général, un événement vibrant, concluant une tradition qui perdure depuis plus de mille ans. Pendant ce festival, les participants se couvrent, ainsi que ceux qui les entourent, de pigment noir, une pratique considérée comme apportant prospérité et protection spirituelle.

De plus, le peuple Yi utilise également des cendres noires pour la peinture faciale traditionnelle.
De manière intrigante, certains Chinois modernes ont adopté la pratique de se peindre le visage en noir en signe de satisfaction et de respect pour la relation sino-africaine croissante. Ce développement, cependant, a souvent été accueilli avec des critiques de la part de l’Occident, qui le qualifie fréquemment de forme de racisme. Cela contraste fortement avec l’intention et le contexte culturel originaux en Chine, soulignant la complexité et les interprétations variables de la couleur à travers différentes sociétés.

Cher lecteur africain, bien que nous n’ayons peut-être pas documenté de manière exhaustive les avantages scientifiques de notre couleur de peau grâce à nos propres recherches, il est évident que d’autres dans le monde ont reconnu et, à leur manière, bénéficié de la signification de la noirceur – que ce soit symboliquement, culturellement ou même perçue comme un attribut positif dans les relations internationales.

À la lumière de cela, l’utilisation continue de produits éclaircissants nocifs pour la peau semble particulièrement poignante. Peut-être que le véritable chemin vers la libération ne réside pas dans l’altération de notre beauté naturelle, mais dans la recherche de la connaissance – dans la compréhension de la valeur inhérente et des propriétés uniques de notre peau noire, et dans l’appréciation de sa signification dans un contexte mondial. Allons au-delà des perceptions superficielles et plongeons plus profondément dans la richesse et le sens qui se trouvent sous la surface.

Une Déconnexion Perturbante : Quand un Retour aux Valeurs Ancestrales Nie les Réalités Ancestrales

C’est le cœur lourd et avec un sentiment de profond malaise que j’aborde une position profondément troublante adoptée par le peuple Kémite. Il est, franchement, très dérangeant et dégoûtant la manière dont ils rejettent si facilement l’existence de la sorcellerie. Comment un groupe qui prétend défendre un retour à nos précieuses valeurs ancestrales peut-il nier avec autant de véhémence une réalité qui fut une partie significative et souvent douloureuse de la vie de nos ancêtres ? C’est véritablement incroyable.

Ces mêmes individus, qui se présentent comme des partisans de la reconquête de notre héritage, affirment avec audace que la sorcellerie, l’une des forces mêmes contre lesquelles nos ancêtres ont activement et amèrement lutté, n’a jamais existé. En termes simples, le peuple Kémite nous dit que les mots mêmes que nos ancêtres utilisaient pour identifier et nommer cette force maléfique – des mots comme Ndoki, Likoundou, Azinto, Aye, Beyie, umthakathi, Nsem, Moloi, Mchawi, Massass, et d’innombrables autres – sont dénués de sens, absents de notre histoire et de notre compréhension.

Ce déni me force à m’aligner sur ceux qui considèrent le Kémitisme comme une forme de Satanisme, et ses adhérents comme des Satanistes. Pourquoi ? Parce qu’à de nombreuses occasions, je les ai entendus louer ouvertement et fièrement Satan, une figure sans équivoque condamnée au sein de nos systèmes de valeurs ancestrales. Nos ancêtres considéraient Satan comme l’incarnation même du mal, l’initiateur et le maître de tout ce qui est mauvais. Si profonde était leur horreur qu’ils refusaient même de prononcer son nom, de peur de lui accorder une semblance de reconnaissance. Pour nos ancêtres, cet adversaire ultime ne méritait même pas la dignité d’un nom.

Considérez cette logique : nos ancêtres croyaient fermement à la présence de forces maléfiques qui nous entouraient. Il s’ensuit naturellement que ces esprits maléfiques auraient un chef, un commandant. Dans divers rites spirituels, cette entité est désignée comme « celui dont le nom ne peut être prononcé ». D’autres l’appellent simplement Abonsam, Ekwensu, et ainsi de suite.

Par conséquent, le peuple Kémite commet une grave erreur en niant l’existence de Satan. Ce faisant, ils n’insultent pas seulement notre intelligence, mais ils rejettent également la sagesse et les expériences de nos ancêtres. Ils qualifient ceux d’entre nous qui sont musulmans ou chrétiens d’ignorants, suivant aveuglément nos croyances. Pourtant, je les implore de comprendre cette vérité fondamentale : un manque de connaissance personnelle sur un sujet particulier n’équivaut pas à l’inexistence de ce sujet. Au contraire, c’est ce manque de connaissance qui constitue l’ignorance.

C’est une ironie profondément attristante que le peuple Kémite, qui professe vouloir ramener les Africains à leurs racines ancestrales, semble embrasser Satan, un ennemi juré de ces mêmes ancêtres, allant même jusqu’à le louer ouvertement. Ce n’est pas seulement triste ; c’est dégoûtant. Ils sont, en effet, devenus les adversaires des ancêtres mêmes qu’ils prétendent honorer.

Nier l’existence de la sorcellerie, c’est offrir à ses praticiens un espace vaste et illimité pour opérer. Comme le disaient nos sages ancêtres, « qui cherche le diable finit par le rencontrer ». En rejetant cette réalité, le peuple Kémite ne trahit pas seulement notre passé, mais met également potentiellement en danger notre avenir.

En conclusion, il apparaît que le peuple Kémite s’est engagé sur un chemin d’indifférence, une route pavée du dangereux sentiment de « je m’en fiche ». Et comme nous le savons tous, la route du « je m’en fiche » mène inévitablement au village de « si j’avais su » – un lieu de regret qui arrive toujours trop tard. Espérons qu’ils se réveilleront de cette illusion avant d’atteindre cette triste destination.

La Souffrance Silencieuse : Démasquer l’Exploitation des Jeunes Femmes et l’Hypocrisie des Accusations

Un salut sincère s’étend à travers les continents et à chaque âme : Mbote, Bayete, Bara ala, mi kyia mu, Jambo, miŋ ŋa nyɛ̃, salām alaykoum, shalom aleichem. Salutations spéciales à nos frères et sœurs noirs du monde entier, et une chaleureuse étreinte à toute l’humanité.

Aujourd’hui, notre attention se tourne à nouveau vers les pratiques troublantes attribuées à un groupe que nous désignerons sous le nom de « Khémites ». Nous visons à mettre en lumière ce que nous considérons comme un acte profondément néfaste qu’ils perpétueraient, un acte qui jette une ombre sombre sur la vie des jeunes femmes en Afrique alors qu’elles traversent la délicate transition vers l’adolescence.

C’est une dure réalité que pour certaines jeunes filles entrant dans cette phase de leur vie, au lieu d’être nourries et soutenues, elles deviennent vulnérables à l’exploitation. Ce n’est pas seulement une affliction spirituelle ; elle se manifeste de manière tangible et physique qui peut altérer irrévocablement le cours de leur existence. Le potentiel de ces filles à s’épanouir et à réaliser leurs rêves est tragiquement compromis lorsque des individus, au lieu d’offrir guidance et respect, se livreraient à des activités sexuelles avec elles, entraînant souvent des grossesses non désirées.

La dévastation qui en résulte est profonde. Trop souvent, les hommes impliqués nient leur responsabilité, laissant ces jeunes femmes faire face à la perspective décourageante d’une maternité seule avec des ressources limitées. Leurs aspirations sont souvent brisées, et elles peuvent être contraintes d’accepter des emplois pénibles et mal rémunérés simplement pour subvenir à leurs besoins essentiels et couvrir les frais de maternité. Le cycle de la misère se perpétue alors. Tandis que ces jeunes mères luttent pour élever leurs enfants, elles peuvent se retrouver enceintes encore et encore. Ce schéma implacable prive ces filles belles et innocentes de leur droit fondamental à une vie normale, entravant leur capacité à réaliser leur plein potentiel.

C’est dans ce contexte d’exploitation présumée que nous devons aborder ce que nous percevons comme une hypocrisie flagrante. Nous, en tant que musulmans, pratiquons ouvertement le mariage à un jeune âge, une tradition enracinée dans nos croyances et menée avec une sainteté légale et communautaire.

Pourtant, nous sommes souvent vilipendés et étiquetés avec des termes haineux par les individus mêmes qui sont accusés de ces actes d’exploitation. Nous posons une question simple : où se situe la moralité ? Est-elle du côté de ceux qui marient licitement une adolescente dans le cadre de structures religieuses et sociétales, ou de ceux qui engrosseraient illégalement des adolescentes, les abandonnant souvent à leurs propres conséquences ?

Nos sœurs sont devenues victimes de ces exploiteurs présumés. Il est choquant de constater que ces individus ne formalisent souvent même pas leurs relations par le mariage. Le simple fait de mettre une femme enceinte semble suffire à leurs yeux pour la revendiquer comme leur propriété, ignorant les coutumes établies et les protections juridiques qu’offre le mariage.

Cela nous amène à la question cruciale des enfants illégitimes. La définition du dictionnaire est claire : un bâtard est un enfant né hors mariage. Ce sont précisément ces individus qui fustigent volontiers les musulmans, et pourtant nous les exhortons à réfléchir à leurs propres pratiques présumées.

Ils proclament haut et fort un désir de retour aux valeurs ancestrales. Mais nous devons demander : nos ancêtres ont-ils cautionné la création d’enfants illégitimes ? N’ont-ils pas honoré leurs traditions en mariant leurs femmes selon les rites coutumiers établis ?

L’exploitation présumée que nous décrivons est un acte néfaste et mauvais perpétré contre nos sœurs belles, innocentes et précieuses. C’est une injustice qui doit cesser. Cette atteinte à leur bien-être est également un facteur significatif dans les défis auxquels nos sociétés sont confrontées, car les liens légitimes qui confèrent des droits de naissance, l’honneur et la noblesse sont érodés.
Nos femmes ne sont pas des marchandises à utiliser et à jeter. Elles sont dignes de respect, de dignité et de la sécurité de relations légitimes.

Il faut faire beaucoup attention avec les Khémites hein, tu vois comment ils ont enceinté cette fillette
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Les « Khémites » prônent un retour aux valeurs ancestrales, pourtant leurs actions présumées révèlent une profonde ignorance des fondements mêmes de leurs propres systèmes de croyances et de valeurs. C’est une situation véritablement déplorable.

Nous offrons notre gratitude à Dieu pour l’Islam, qui s’est dressé comme un défenseur inébranlable de nos valeurs traditionnelles face aux forces qui cherchaient à les démanteler. En effet, tout Africain rationnel devrait reconnaître le rôle des musulmans dans le maintien constant de nos valeurs ancestrales sans compromis.

ESSILI

Enfin, nous lançons un appel à nos précieuses sœurs africaines : tenez bon et résistez à ces exploiteurs. Lorsqu’ils vous approcheront, rappelez-leur votre beauté et votre valeur intrinsèques – votre « mpala ». Faites-leur savoir que la tradition sacrée de la « lobola », la dot, doit être honorée avant qu’une union légitime puisse avoir lieu. Votre dignité et votre avenir sont non négociables.

Les Yeux Rouges de la Vérité : Réclamer la Pureté des Valeurs Traditionnelles Africaines

En tant que personne ayant eu la chance d’entrevoir les courants profonds de notre passé et de siéger parmi les gardiens de l’identité africaine – chefs traditionnels, figures religieuses et penseurs modernes – j’en suis venu à comprendre l’essence profonde de ce que signifie véritablement être Africain. Nos ancêtres nous disaient sagement : « La vérité rend les yeux rouges, mais ne les détruit pas. » Bob Marley a fait écho à ce sentiment en déclarant : « La vérité est une offense, mais pas un péché. »

Sachant cela, je me prépare aux critiques inévitables, peut-être même aux insultes, de ceux qui ont des perspectives différentes, en particulier ceux qui s’identifient à Kemet. Cependant, au lieu de m’engager dans des échanges stériles, je les implore, ainsi que tous les Africains, d’examiner honnêtement les failles de nos propres récits qui ont, malheureusement, terni notre image collective.

Il existe une idée fausse répandue, profondément ancrée même dans la pensée africaine moderne, selon laquelle nos valeurs traditionnelles sont intrinsèquement « sataniques ».

Cette perception découle souvent du langage symbolique de notre spiritualité – les reptiles, les oiseaux et les animaux que les yeux occidentaux pourraient qualifier de mauvais. De plus, l’état souvent insalubre et les odeurs âcres de certains de nos sites spirituels contribuent à cette image négative. Et n’hésitons pas à aborder les accusations de rituels sanglants et autres pratiques violentes.

Mais qui blâmer pour cette image ternie ? La réponse, aussi inconfortable soit-elle, nous incombe entièrement.

La vérité, telle que je l’ai comprise, est que le cœur des valeurs traditionnelles africaines était autrefois pur, beau et fondé sur un raisonnement logique. La déviation, l’introduction de rituels sanglants et d’autres pratiques bizarres, ne provenait pas de forces extérieures. Ce sont nos propres élites spirituelles africaines, nos chefs spirituels ancestraux et actuels, qui portent cette responsabilité. Ni l’Européen, ni l’Arabe, ni le Juif, ni le Chinois n’ont introduit ces aberrations dans nos systèmes spirituels authentiques.

Comment pouvons-nous, en toute conscience, attribuer des pratiques comme celle d’une épouse mélangeant ses menstruations à la soupe de son mari comme un témoignage d’amour à la volonté divine de MAWU, NZAMBE, NZAPA, IRKOUE, ou tout autre nom que nous tenons sacré ? Pouvons-nous défendre logiquement le meurtre d’enfants pour la poursuite de la richesse spirituelle ? Comment la consommation des intestins d’un roi mort par son successeur peut-elle être présentée comme une voie rationnelle vers une bonne gouvernance ?

Ces pratiques horribles, et d’innombrables autres souvent confondues avec nos véritables valeurs spirituelles, étaient des ajouts – des corruptions – introduites par nos propres aînés qui servaient de guides spirituels. Dans sa forme la plus pure, la religion africaine typique était semblable à tout autre système spirituel, cherchant la connexion, le sens et la guidance. Si elle est maintenant perçue comme mauvaise par certains, la faute réside dans nos propres déviations historiques.

Considérez une visite dans certains de nos lieux spirituels. La saleté accumulée des offrandes – nourriture en décomposition et boissons renversées – crée un environnement loin d’être propice au recueillement. Quelle est la logique de laisser de la nourriture pour les esprits, pour la retrouver intacte le lendemain, grouillant d’insectes et de vermine ? Et considérons l’acte apparemment symbolique de verser de l’alcool sur le sol. Pouvons-nous expliquer scientifiquement comment cela purifie la terre ? Pouvons-nous convaincre rationnellement quiconque de son efficacité ?

Un peuple responsable et rationnel n’est pas celui qui enfouit ses erreurs, mais celui qui les affronte, s’efforçant de réparer ses fautes, de redorer son image et d’affiner ses pratiques. Il est temps pour nous, Africains, d’examiner de manière critique les ajouts qui ont obscurci la beauté et la sagesse de notre héritage spirituel originel. Il est temps de réclamer la pureté de nos valeurs traditionnelles et de les présenter au monde avec clarté, intégrité et un engagement envers la raison. La vérité peut rendre nos yeux rouges, mais c’est la seule voie vers une compréhension et un respect véritables.

Pendant que les enfants japonais, chinois et iraniens apprennent à construire des ordinateurs, les Khémites enseignent à leurs enfants la sorcellerie et comment se peindre le visage avec de la craie spirituelle.

Le Carrefour du Progrès : Un Temps pour une Réflexion Honnête

Le contraste saisissant dépeint dès l’ouverture – tandis que certains enfants construisent l’avenir avec la technologie, d’autres sont apparemment formés aux arts occultes – force un examen critique de la trajectoire de développement de l’Afrique. Ce n’est pas une conversation facile, mais une que nous devons avoir avec nous-mêmes.

L’idée que divertir les foules avec des déguisements équivaut à un progrès continental semble creuse.

Nous devons affronter l’inconfortable vérité de notre passé. Nos ancêtres, malgré leur prétendue prouesse mystique, étaient-ils finalement engagés dans des activités qui nous ont rendus vulnérables aux forces extérieures ? La question de savoir pourquoi ceux qui avaient des « pouvoirs inimaginables » n’ont pas pu résister même aux « plus faibles des envahisseurs blancs » plane lourdement. Se pourrait-il que notre concentration sur l’éthéré ait été, en essence, une quête d’illusion, une tentative futile de « courir après le vent » tandis que le monde autour de nous progressait de manière tangible ?

La tentative de certains, étiquetés « Khémites », de raviver ces pratiques apparemment inefficaces est profondément préoccupante. Bien qu’honorer l’héritage soit important, idéaliser aveuglément un passé qui a sans doute contribué à notre subjugation semble malavisé. Le monde a évolué, exploitant les forces naturelles en une puissance tangible. Alors que d’autres innovent dans l’énergie et la technologie, sommes-nous vraiment mieux servis en nous accrochant à un passé qui n’a laissé aucun héritage matériel significatif, contrairement aux réalisations durables de l’Égypte ancienne ou de la Mésopotamie ?
La lamentation selon laquelle même nos dirigeants ignorent notre histoire souligne un défi crucial. Sans une compréhension claire et honnête de notre passé, comment pouvons-nous naviguer efficacement dans le présent et construire un avenir prospère ? Il est peut-être temps d’une pause collective, d’un moment pour évaluer de manière critique quelles valeurs ancestrales nous responsabilisent réellement et lesquelles pourraient involontairement entraver notre progrès. Nous devons certainement célébrer l’esprit de résistance contre l’oppression, mais nous devons également reconnaître les lacunes qui nous ont rendus vulnérables en premier lieu.

L’affirmation selon laquelle les Africains sont « soi-disant seulement bons en sorcellerie, en magie et pour causer du tort spirituel à leur propre peuple » est un jugement sévère, mais il reflète les angoisses présentes dans de nombreuses communautés.

Les exemples troublants cités – la croyance aux hommes enceintes, la peur de la sorcellerie volante et tombante, la souffrance omniprésente attribuée aux attaques spirituelles – brossent un tableau de conflits internes et d’une préoccupation pour l’invisible qui pourrait en effet entraver le développement tangible et favoriser la méfiance au sein des communautés.

Les aspirations de notre jeunesse à une richesse rapide, associées à une aversion perçue pour le travail acharné et à la croyance en l’obtention de richesses par des pratiques spirituelles nuisibles, sont profondément troublantes. De même, le désespoir qui pousse les jeunes femmes à tout risquer pour des opportunités à l’étranger en dit long sur le manque d’options viables et un sentiment de désespoir chez elles. Ce ne sont pas des incidents isolés ; ce sont les symptômes d’une lutte sociétale plus vaste qui exige notre attention urgente.

La voie à suivre pour l’Afrique nécessite une auto-évaluation pragmatique et honnête.

Nous devons tirer des leçons des progrès mondiaux en science, technologie et innovation, en favorisant une culture de travail diligent et d’esprit d’entreprise. Tout en respectant notre histoire, nous ne pouvons pas nous permettre d’être enchaînés à des pratiques qui n’ont pas démontré servir notre avancement collectif. Le vrai pouvoir ne réside pas dans le domaine de l’illusion, mais dans l’ingéniosité, la résilience et l’unité d’une Afrique tournée vers l’avenir. Il est temps de détourner notre attention de la course après le vent pour exploiter son énergie pour un avenir plus brillant et plus prospère pour tous.