Auteur : Ustaz Wadd Afriqi

L’Ombre du Roi : L’enterrement d’Abobakou vivant en terre yorouba

Au cœur d’Oyo, au sein de la riche tapisserie de la terre Yoruba, réside une pratique imprégnée de tradition et enveloppée de solennité : l’enterrement de l' »Abobaku ». Ce terme, résonnant à la fois avec la loyauté et le sacrifice, se traduit par « celui qui meurt avec le roi ». Il évoque une coutume profonde, quoique troublante, qui régnait autrefois dans la région.

Le rôle de l’Abobaku était austère et inflexible. Désigné pendant le règne du monarque, cet individu était choisi pour accompagner le roi dans le royaume des ancêtres. À la mort du roi, l’Abobaku devait être enterré à ses côtés, un sacrifice considéré comme essentiel pour la transition en douceur du roi vers l’au-delà.
La raison d’être de cette pratique découlait d’une croyance profondément enracinée dans la cosmologie Yoruba. On pensait que le fait de ne pas fournir au roi ce compagnon attirerait de graves malheurs sur le royaume. La présence de l’Abobaku était considérée comme une sauvegarde nécessaire, assurant l’influence et la protection continues du roi même après sa mort.

Pour réitérer, les principes fondamentaux de cette tradition peuvent être résumés comme suit :
* Signification : « Abobaku » se traduit littéralement par « celui qui meurt avec le roi » en langue Yoruba.
* Rôle : L’Abobaku était une personne, souvent proche du roi, qui était choisie pour être enterrée vivante avec le monarque à sa mort.
* Croyance : On croyait que le voyage du roi vers l’au-delà serait plus doux et que le peuple éviterait le malheur si l’Abobaku était enterré avec lui.

La pratique d’enterrer l’Abobaku reflète la relation complexe entre les vivants et les morts dans la culture Yoruba. Elle souligne l’importance primordiale du roi, étendant son influence au-delà des limites de la vie mortelle. Il témoigne du profond respect et de la vénération accordés aux rois d’autrefois, et des sacrifices faits en leur nom.

La Fin d’une Ère :

L’Abolition de la Tradition de l’Abobaku à Oyo
La pratique d’enterrer un « Abobaku » avec l’Alaafin d’Oyo, une tradition autrefois profondément enracinée dans la culture Yoruba, est désormais une relique du passé. Le terme « Abobaku », signifiant « celui qui meurt avec le roi », révèle la nature solennelle de cette coutume.

Historiquement, l’Abobaku, souvent un général de guerre respecté, avait le devoir de protéger l’Alaafin. À la mort du roi, cet individu devait être enterré vivant à ses côtés, un sacrifice destiné à assurer la transition en douceur du roi vers l’au-delà.
Cependant, cette pratique a été abolie pendant l’ère coloniale britannique. Reconnaissant la valeur de l’Abobaku en tant qu’interprète, les autorités coloniales sont intervenues. Elles ont effectivement aboli la tradition en piégeant l’Abobaku et en le condamnant à la prison à vie, empêchant ainsi l’enterrement coutumier.

Depuis lors, la tradition de l’Abobaku n’a pas été ravivée. Il n’y a aucun cas enregistré d’un Abobaku enterré avec un Alaafin ces derniers temps. Cela a été évident lors du décès en 2022 de l’Alaafin d’Oyo, Oba Lamidi Adeyemi, décédé à l’âge de 83 ans. Ses rites de passage finaux, qui ont duré trois mois, ont été menés sans l’observation de cette ancienne coutume, confirmant son arrêt permanent. L’abolition de la tradition de l’Abobaku marque un changement significatif dans les pratiques culturelles d’Oyo, reflétant l’impact de l’influence coloniale et l’évolution des normes sociétales Yoruba.

Démêler le récit Khémite : Un conflit de revendications historiques

Le récit historique des Khémites, un groupe affirmant sa lignée avec les anciens Égyptiens, a récemment fait l’objet d’un examen minutieux, suscitant un débat sur l’exactitude de leurs affirmations. Au cœur de la controverse se trouve leur assertion selon laquelle la conquête arabe de l’Égypte au VIIe siècle a entraîné leur déplacement violent de leur patrie ancestrale.
La revendication Khémite : Un exode forcé
Les Khémites soutiennent que les envahisseurs musulmans, dirigés par Amr ibn al-As sous le califat Rashidun, les ont expulsés de force de l’Égypte ancienne entre 639 et 642 après J.-C. Cette conquête, qui a mis fin aux longues périodes romaine et gréco-romaine en Égypte, est décrite comme un événement traumatisant qui a dispersé les Khémites dans diverses villes et villages. Selon cette chronologie, le déplacement est estimé à environ 1446 ans.

Remettre en question le récit : La migration Shang
Cependant, ce récit a été remis en question par des preuves récentes. Le 21 mars 2025, à 19h52 UTC, Stepheine NANN a partagé un lien vidéo Facebook dans un groupe WhatsApp, présentant des recherches qui contredisent directement les affirmations Khémites. Cette vidéo, une compilation d’études provenant de diverses sources, détaille la migration du peuple Shang d’Afrique vers la Chine moderne, une migration qui a eu lieu des siècles avant la conquête arabe du VIIe siècle.

Contradictions clés et questions soulevées
Cette découverte soulève des questions importantes sur la validité de la théorie Khémite. Le problème le plus pressant est la divergence temporelle : si le peuple Shang a migré d’Afrique bien avant la conquête arabe, comment l’invasion du VIIe siècle peut-elle être attribuée comme cause du déplacement Khémite ? Cette divergence met en évidence des incohérences logiques potentielles dans le récit Khémite, suggérant que leurs affirmations pourraient reposer sur des fondements non étayés.

Un appel à l’analyse critique
Le partage de cette vidéo par Stepheine NANN a suscité un appel à l’analyse critique de la théorie Khémite. Les spectateurs sont invités à :
* Comparer : Regarder la vidéo et juxtaposer son contenu avec les affirmations Khémites.
* Évaluer : Évaluer la cohérence logique et les fondements factuels de la théorie Khémite.
* Considérer : Réfléchir aux implications de la migration Shang pour la compréhension du récit historique des Khémites.
Ce défi encourage une enquête plus approfondie sur les complexités des récits historiques et l’importance de scruter les affirmations avec un œil critique.

Remerciements
Une sincère gratitude est adressée à Stepheine NANN pour avoir partagé ce matériel stimulant, qui a déclenché une discussion vitale sur l’interprétation des événements historiques et l’importance de l’analyse fondée sur des preuves.

Un Appel à la Réflexion : Examiner le Mouvement Khémite et le Passé de l’Afrique

Une lettre à tous ceux qui s’identifient comme Khémites, et à tous ceux qui se soucient de l’avenir de l’Afrique, nous oblige à affronter une question vitale : tirons-nous les leçons douloureuses de notre passé ? L’histoire est remplie d’exemples d’idéologies qui, nées d’une supériorité perçue ou d’une identité déformée, ont conduit à des conséquences dévastatrices.
Considérez le génocide rwandais. Le massacre horrible de plus de 800 000 vies a découlé d’une idéologie qui a divisé les populations Hutu et Tutsi, affirmant faussement une origine supérieure pour les Tutsis, prétendant retracer leur lignée jusqu’à l’Éthiopie. Ce récit fabriqué a alimenté une haine qui a consumé une nation, laissant une plaie béante dans le cœur de l’Afrique.

De même, la guerre du Biafra, motivée par la croyance que les Igbo étaient une tribu perdue d’Israël et méritaient donc un État indépendant, a entraîné la perte de millions de vies africaines. Bien que le rôle des ressources pétrolières dans le conflit ne puisse être ignoré, les fondements idéologiques ont été un puissant catalyseur de violence.
Ce ne sont que deux exemples des innombrables cas où des idéologies, propagées par les Africains eux-mêmes, ont infligé de profondes blessures à notre continent. Les forces extérieures qui ont exploité et opprimé l’Afrique ont souvent trouvé leur point d’appui grâce aux divisions internes et aux croyances autodestructrices.

Cela nous amène au mouvement Khémite et à la figure de Cheick Anta Diop. Tout en reconnaissant ses contributions significatives à l’historiographie africaine, nous devons examiner de manière critique la trajectoire du mouvement. Le contexte aristocratique Wolof de Diop soulève des questions sur les dynamiques de pouvoir inhérentes à ses théories. De plus, bien que la présence de personnes noires dans l’Égypte ancienne soit indéniable, l’affirmation que tous les Africains noirs sont des descendants directs des anciens Égyptiens nécessite un examen attentif.
Les caractéristiques physiques représentées dans les peintures murales de l’Égypte ancienne, telles que les traits du visage, les structures nasales et les textures capillaires, suggèrent une connexion plus forte avec les populations cushitiques qu’avec les groupes bantous. Bien que la fierté de notre héritage commun soit essentielle, nous devons éviter les affirmations simplistes de lignée qui ignorent la complexité de l’ascendance africaine.
Plus inquiétante est la montée du radicalisme dans certains cercles Khémites. Les rapports de discours de haine dirigés contre les musulmans et les chrétiens, y compris les menaces d’extermination, sont profondément alarmants. Le récent incendie d’un Coran au Mali, et l’incarcération ultérieure de Doumbia Fakoly, servent de rappel frappant du potentiel de l’extrémisme idéologique à déclencher des conflits religieux.
Ces actions font écho aux idéologies mêmes qui ont alimenté le génocide rwandais et la guerre du Biafra. Assistons-nous à l’émergence d’une autre idéologie de division qui menace de déstabiliser notre continent ?
Les élites Khémites doivent répondre à ces préoccupations. L’Afrique ne peut se permettre un autre cycle de violence et de division. Nous devons nous engager dans une auto-réflexion critique, en reconnaissant les complexités de notre histoire et les dangers de l’extrémisme idéologique.

La question demeure : le Khémitisme ouvrira-t-il la voie à la paix et à l’unité, ou deviendra-t-il un autre chapitre de l’histoire tragique des conflits internes de l’Afrique ? La réponse réside dans notre volonté de tirer les leçons du passé, d’adopter la pensée critique et de privilégier le dialogue et la compréhension par rapport au dogme et à la division.

NB : Chaque coup cruel que l’Afrique a subi de la part des impérialistes a toujours (finalement) été porté par les mains de ses propres enfants. Nos penseurs doivent s’attaquer à cette vérité, profondément, avant qu’il ne soit trop tard.

Les Khémites considèrent le christianisme et l’islam comme des religions importées, brutales et sanglantes. Ils appellent au retour aux religions traditionnelles africaines (RTA) ancestrales, qu’ils considèrent comme la véritable spiritualité de l’Afrique. Ils les décrivent comme amicales, logiques, humaines, scientifiques, pacifiques et parfaites. L’article présenté détaille un aspect de la spiritualité qu’ils prônent.

La vérité sur une vidéo virale
Une vidéo virale partagée sur des groupes WhatsApp, y compris un groupe où elle a été publiée le 21 mars 2025 à 5h53 du matin par Brahim Mahamat Litassou, membre du mouvement « Khémites », prétendait montrer la flagellation d’une jeune femme au Nigeria pour avoir refusé de se marier. Cependant, cette affirmation est fausse. L’incident s’est en réalité produit en République démocratique du Congo (RDC) et a été perpétré par des membres de la milice Mai-Mai qui ont puni la femme pour avoir porté une robe qu’ils jugeaient trop courte.

La vidéo de 5 minutes et 47 secondes montre une femme traînée et battue par des hommes armés de fusils AK-47. Les hommes crient dans une langue non identifiée pendant qu’ils frappent la femme, tandis que les spectateurs restent passifs. La vidéo a été diffusée avec l’affirmation qu’elle montrait une femme punie pour avoir refusé un mariage forcé au Nigeria, certains suggérant qu’elle s’était produite dans le nord du Nigeria et que les hommes parlaient haoussa.

Processus de vérification
DUBAWA, une organisation de vérification des faits, a enquêté sur la vidéo. Ils ont consulté Linda Ngari, la rédactrice en chef de Piga Firimbi, une plateforme kenyane de vérification des faits. Ngari, qui comprend le swahili, a confirmé que la langue parlée dans la vidéo est un dialecte du swahili utilisé en RDC. Elle a traduit des phrases telles que « nakufa » (je meurs) et « piga mi » (battez-la).
En utilisant l’outil de vérification vidéo InVid, DUBAWA a retracé l’origine de la vidéo. Des images de la vidéo ont été partagées pour la première fois sur Twitter le 20 janvier 2023 par Albert Rudatsimburwa (@albcontact), un journaliste couvrant la crise Rwanda-Congo. Rudatsimburwa a déclaré que l’incident s’était produit au Congo et avait été perpétré par les Mai-Mai.
Qui sont les Mai-Mai ?
Les Mai-Mai sont des milices communautaires formées dans les années 1960 pour défendre les territoires locaux. Ils sont connus pour opérer dans un contexte de polarisation ethnique, d’insécurité et de violations des droits de l’homme.

Lieu de l’incident
JuaRDC, un site d’information basé en RDC, a identifié la province du Maniema, dans l’est de la RDC, comme lieu de l’incident. Les hommes de la vidéo ont été identifiés comme des membres de la milice Mai-Mai qui auraient interdit aux femmes de porter des pantalons et des jupes qu’ils considéraient comme trop courts.
France 24 a également confirmé que le lieu était Maniema, signalant des violences sexistes perpétrées par la milice en raison de « tenues non autorisées ». Stéphane Kumundala, un dirigeant de la société civile au Maniema, a déclaré que le chef des Mai-Mai, Sheik Kabala Selemani, avait interdit aux femmes de porter des « jupes courtes » et des pantalons, ce qui avait entraîné des attaques et des flagellations.

Désinformation
Cette vidéo a déjà été utilisée pour diffuser de la désinformation. Début janvier, elle a circulé au Kenya avec la fausse affirmation qu’une fille de Kuria avait été flagellée pour avoir refusé la mutilation génitale féminine.

Conclusion
La vidéo ne montre pas un incident survenu au Nigeria. Elle montre la flagellation d’une femme en RDC par des membres de la milice Mai-Mai pour avoir porté une robe courte. L’affirmation selon laquelle elle montre un mariage forcé au Nigeria est fausse.

Contre-récit
La vidéo, qui date de plus de deux ans, a été utilisée pour diffuser un faux récit. Le cadre visuel, la langue (swahili, pas haoussa) et les caractéristiques physiques des personnes dans la vidéo contredisent tous l’affirmation selon laquelle elle s’est produite dans l’État de Zamfara, au Nigeria. L’incident implique des milices Mai-Mai en RDC, et non des musulmans appliquant le mariage. La femme a été punie pour avoir porté une robe courte, une violation des traditions Mai-Mai. La tentative d’attribuer cet incident à l’islam est une fausse représentation et une désinformation nuisible.

Échos Ancestraux et Conflits Modernes : Un Regard sur les Rituels et les Tensions Religieuses en Afrique

Le continent africain, berceau de la civilisation, est une tapisserie tissée de cultures, de traditions et de systèmes de croyances divers. Aujourd’hui, cependant, une tension croissante couve entre ceux qui adhèrent aux pratiques religieuses établies et un groupe s’identifiant comme « Khémites », qui prônent un retour à ce qu’ils considèrent comme le culte ancestral égyptien. Ce mouvement critique souvent avec véhémence les religions modernes comme étant « étrangères, violentes et sanguinaires », appelant à un retour aux traditions ancestrales supposément « humaines, amicales et pacifiques ». Cela a conduit à des cas où des individus religieux sont confrontés à des insultes, des mauvais traitements et du rejet.
À la complexité de ce discours s’ajoutent certaines pratiques traditionnelles qui, bien qu’ancrées dans des croyances culturelles, soulèvent des questions sur leur pertinence moderne et leurs implications éthiques. Dans cet article, nous examinerons deux de ces traditions : le « Festival des Morts » Chewa au Malawi et un rituel de veuvage en Igboland, au Nigeria.
Le « Festival des Morts » Chewa au Malawi

Le peuple Chewa, une tribu bantoue résidant principalement au Malawi, célèbre un « Festival des Morts » unique et profondément spirituel. Cette cérémonie tourne autour d’une purification rituelle du défunt, conçue pour faciliter sa transition vers le monde des esprits.
Voici une description du processus :
* Purification Sacrée : Le corps du défunt est transporté vers un site sacré.
* Purification Rituelle : Un aspect très controversé du rituel implique une incision de la gorge du défunt, suivie de l’écoulement d’eau à travers le corps. Cette eau est ensuite pressée jusqu’à ce qu’elle sorte par l’anus.
* Collecte et Utilisation de l’Eau : L’eau collectée est utilisée pour préparer un repas pour toute la communauté. Le refus de participer à ce repas est considéré comme un aveu de responsabilité dans la mort du défunt.
* Croyance au Monde des Esprits : Les Chewa croient que les esprits de leurs ancêtres perdurent au-delà de la mort physique, résidant dans un royaume spirituel.
Cette pratique, bien qu’elle soit profondément ancrée dans la culture Chewa, soulève de sérieuses préoccupations concernant l’hygiène et le potentiel de transmission de maladies. Elle met également en évidence le conflit entre les croyances traditionnelles et les normes sanitaires modernes.

Rituels de Veuvage en Igboland, Nigeria
En Igboland, au Nigeria, certaines pratiques traditionnelles entourant le veuvage ont également suscité des critiques. L’un de ces rituels implique qu’une veuve soit contrainte de boire l’eau utilisée pour nettoyer le corps de son mari décédé.
Les conséquences du refus de participer sont graves :
* Le refus d’une veuve est souvent interprété comme un aveu de culpabilité dans la mort de son mari.
* Cela peut entraîner une ostracisation sociale, des accusations de sorcellerie et d’autres mauvais traitements.
Cette pratique, comme le rituel Chewa, souligne l’intersection complexe de la tradition, de la croyance et de la pression sociale. Elle soulève également des questions sur les droits et la dignité des femmes dans certains contextes culturels.
Naviguer dans le Fossé
Les tensions entre ceux qui prônent un retour au culte ancestral et ceux qui pratiquent les religions établies, associées à l’existence de rituels traditionnels potentiellement nuisibles, présentent un défi complexe. Trouver un équilibre entre le respect du patrimoine culturel et le respect des droits de l’homme et des normes sanitaires modernes est crucial.
Le dialogue ouvert, l’éducation et la volonté d’adapter les traditions aux contextes modernes sont des étapes essentielles pour favoriser la compréhension et la coexistence pacifique.

Le sujet des pèlerinages, en particulier le Hajj à La Mecque et le Grand Magal de Touba, suscite souvent des débats passionnés, notamment en ce qui concerne leur impact économique et l’exploitation perçue. Une question se pose fréquemment : pourquoi certains critiques, en particulier ceux du mouvement « Khémite », se concentrent-ils si fortement sur le Hajj tout en restant silencieux sur le Grand Magal de Touba ?
Les Critiques du Hajj :
Un argument courant avancé contre les musulmans africains effectuant le Hajj est qu’ils « financent l’économie saoudienne » au détriment de la leur. Les critiques soulignent les sommes considérables dépensées pour les voyages, l’hébergement et autres dépenses en Arabie saoudite. Ils mettent également en évidence le contexte historique, notant comment les anciens pèlerins africains voyageaient à pied, à dos d’âne ou de chameau, soulevant des questions sur les flux économiques actuels. Certains vont même jusqu’à affirmer que le Hajj a été « inventé pour exploiter les Noirs ».
Il est important de reconnaître que le pourcentage de musulmans africains effectuant le Hajj, bien que significatif, pourrait être inférieur à celui d’autres continents. Cependant, l’impact économique est indéniable.
Le Grand Magal de Touba : Un Parallèle ?
Cela nous amène au Grand Magal de Touba (GMT) au Sénégal. Cet événement annuel attire des millions de pèlerins, dépassant potentiellement le Hajj en nombre certaines années. Les pèlerins venant de tout le Sénégal, des pays voisins et même au-delà de l’Afrique convergent vers Touba, injectant un capital important dans l’économie locale et nationale.

* Impact Économique : Le GMT stimule indéniablement l’économie sénégalaise, reflétant l’impact du Hajj sur l’Arabie saoudite.
* Échelle : Avec 4 à 5 millions de participants, le GMT est une entreprise massive, démontrant la dévotion de ses fidèles.
* Signification Régionale : C’est le plus grand rassemblement religieux musulman d’Afrique de l’Ouest, attirant des pèlerins d’une vaste zone géographique.
Le Deux Poids, Deux Mesures :
La question devient alors : pourquoi cette disparité dans les critiques ? Si le Hajj est considéré comme une ponction économique, pourquoi le Grand Magal de Touba n’est-il pas examiné avec la même rigueur ? Le principe de « fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent » entre en jeu. Si des accusations d’exploitation économique sont portées contre un pèlerinage, la cohérence exige une évaluation similaire de l’autre.
Solutions et Autonomie :
Au lieu de se concentrer uniquement sur les critiques, il est plus productif d’explorer des solutions qui profitent aux économies africaines. Voici quelques suggestions :
* Compagnies Aériennes Africaines : Investir dans des compagnies aériennes africaines pour transporter les pèlerins pourrait rediriger les revenus vers le continent. Actuellement, les transporteurs étrangers, comme Turkish Airlines, en bénéficient considérablement.
* Routes de Transit Terrestres : L’établissement de routes terrestres sûres et efficaces à travers des pays comme le Tchad et le Soudan pourrait réduire considérablement les coûts de voyage. Cela pourrait impliquer un transit en bus vers Port-Soudan, puis un voyage en bateau vers Djeddah, reflétant la signification historique du canal de Suez, mais au profit de l’Afrique.
* Collaboration Interreligieuse : L’exploration de coentreprises entre les communautés musulmanes et chrétiennes pour les infrastructures de transport pourrait profiter aux deux groupes, favorisant l’unité et la coopération.
Surmonter la Division :
Le problème fondamental, comme souligné, est le manque d’unité et de collaboration. Les divisions tribales, religieuses et autres entravent le progrès. La réticence de différents groupes à investir dans des infrastructures partagées, que ce soit pour le Hajj ou d’autres pèlerinages, perpétue la dépendance économique.
Aller de l’Avant :
Il est temps de passer des accusations à l’action. En investissant dans nos propres infrastructures, en favorisant la coopération interreligieuse et en donnant la priorité à l’autonomie économique, les nations africaines peuvent s’assurer que les pèlerinages, que ce soit à La Mecque ou à Touba, contribuent à la prospérité du continent. Travaillons ensemble pour résoudre nos problèmes, plutôt que de nous engager dans des cycles infinis de blâme.

Le mouvement Khémite, prônant un retour aux pratiques spirituelles de l’Égypte ancienne, a lancé de graves accusations contre les musulmans et les chrétiens en Afrique. Ils affirment que ces groupes religieux ont été « lavés de cerveau, lobotomisés et dupés », opérant dans un « paradigme étranger » qui a conduit à la « chute et à l’échec total de l’Afrique ». Mais ces allégations sont-elles justifiées ? Un examen plus approfondi révèle une réalité plus complexe.

L’argument Khémite repose sur l’idée que l’islam et le christianisme, étant des religions importées, ont supplanté les systèmes spirituels africains indigènes, créant une déconnexion de l’identité africaine authentique et provoquant la décadence sociétale. Cependant, une analyse critique des pratiques au sein de ces religions en Afrique révèle un écart significatif par rapport à leurs principes fondamentaux.
La position de l’islam sur l’idolâtrie et la déviation :
L’islam est fondamentalement monothéiste, interdisant strictement le shirk, l’association de partenaires à Dieu, considéré comme le plus grand péché. Le kufr, l’incrédulité en Dieu, est également une grave transgression. Le Coran déclare explicitement que, bien que Dieu puisse pardonner d’autres péchés, le shirk constitue une exception significative.
De plus, l’islam possède un cadre juridique complet, la charia. Pourtant, à travers le continent africain, aucune nation n’applique pleinement la loi de la charia. Cela indique en soi un degré de syncrétisme avec les coutumes locales.

De plus, la prévalence de musulmans recherchant des conseils spirituels auprès de marabouts, malams, karamokos et fakaras contredit les enseignements fondamentaux de l’islam. Ces figures, souvent consultées pour une intervention divine, sont considérées par les érudits islamiques orthodoxes comme s’engageant dans des pratiques en dehors du cadre religieux prescrit.
La position du christianisme et les pratiques observées :
De même, le christianisme condamne l’idolâtrie et le recours à des figures spirituelles africaines traditionnelles telles que les sangomas, les ngangas et les mamiwatas.

Cependant, les pratiques répandues au sein des communautés chrétiennes africaines dressent un tableau différent. Les cas de chrétiens consultant des ngangas et des sangomas sont courants. Les rapports de pasteurs et de chefs religieux trouvés en possession d’amulettes, de sang humain et d’autres objets rituels obtenus auprès de guérisseurs traditionnels sont fréquents. La présence de cauris, de cornes de mouton et d’autres objets associés à la spiritualité africaine traditionnelle dans les mosquées et les églises souligne davantage ce syncrétisme.
La réalité des pratiques spirituelles africaines :
La réalité est que de nombreux Africains, quelle que soit leur religion professée, maintiennent des liens étroits avec leurs traditions spirituelles ancestrales. Cela est vrai à travers le continent, du Maghreb à l’Afrique australe et aux îles. Cette adhésion généralisée aux pratiques spirituelles indigènes démontre que l’affirmation Khémite d’un remplacement complet de la spiritualité africaine par l’islam et le christianisme est inexacte.

Conclusion :
Les allégations Khémites, tout en soulignant une préoccupation sincère concernant l’état de l’Afrique, manquent d’une compréhension nuancée de l’interaction complexe entre les religions importées et les pratiques spirituelles indigènes. Le syncrétisme omniprésent observé à travers le continent démontre que les traditions spirituelles africaines n’ont pas été entièrement éradiquées. Au contraire, elles ont souvent été intégrées ou coexistent avec l’islam et le christianisme.

Bien que les défis auxquels l’Afrique est confrontée soient multiples et complexes, les attribuer uniquement à l’influence de ces religions simplifie excessivement le problème. La réalité est une riche tapisserie d’interactions culturelles et spirituelles, où les valeurs africaines traditionnelles continuent de jouer un rôle important. Par conséquent, l’affirmation Khémite, après un examen plus approfondi, ne correspond pas à la réalité du paysage spirituel africain.

Le système de croyances khémites est fatalement erroné en raison de sa dépendance au mensonge.

Selon nos ancêtres, critiquer les autres révèle souvent notre propre ignorance.

L’argument selon lequel l’existence dépend de la localisation des lieux de sépulture des ancêtres est erroné. Suivant cette logique, la propre lignée de l’auteur de la vidéo serait invalidée, faute de connaissances suffisantes. De plus, son recours aux momies égyptiennes ignore les implications scientifiques, ce qui conduit à une démonstration contre-productive. En fin de compte, cette quête révèle une distinction entre ceux qui recherchent la reconnaissance et ceux qui, par inadvertance, courent le risque d’être ridiculisés.

À une époque de désinformation en ligne galopante, des vidéos et des discussions ont récemment fait surface, affirmant que deux des figures les plus influentes de l’histoire, Jésus-Christ et le Prophète Muhammad (que la paix soit sur eux), n’ont jamais existé. Ces affirmations, cependant, vont à l’encontre du consensus historique et scientifique établi, s’appuyant sur des théories marginales et ignorant une abondance de preuves.

Les Origines du Doute : Les Théories du « Jamais Exister » :
La négation de l’existence de Jésus, connue sous le nom de « théorie du mythe christique », trouve ses racines chez le philosophe du XIXe siècle Bruno Bauer, popularisée plus tard par Arthur Drews. Les figures clés associées à cette théorie incluent Thomas Paine et Constantin-François Volney. L’argument central postule que les Évangiles sont des créations littéraires, et non des récits historiques. Cette théorie est largement considérée comme une vue marginale et a même été imposée dans l’enseignement en Union soviétique pour promouvoir l’athéisme. Bien que certains érudits modernes, comme John Dominic Crossan, remettent en question la résurrection, ils reconnaissent Jésus comme une figure historique.
De même, l’affirmation que le Prophète Muhammad n’a jamais existé est une vue minoritaire controversée principalement défendue par le professeur Muhammad Sven Kalisch. Cette théorie suggère que l’Islam a émergé plus tard que traditionnellement cru et que Muhammad était une figure mythique. Cependant, cette vue est massivement rejetée par les érudits et historiens islamiques traditionnels, qui pointent vers un corps robuste de preuves historiques.
Contre-Arguments Historiques : Les Preuves Abondent :
Les preuves historiques soutenant l’existence de Jésus-Christ sont substantielles. La grande majorité des historiens, quelle que soit leur affiliation religieuse, l’acceptent comme une personne réelle. Cette acceptation est fondée sur les textes chrétiens primitifs, les sources non chrétiennes comme Tacite et Pline le Jeune, et les découvertes archéologiques. Notamment, les Juifs reconnaissent également Jésus comme une figure historique, bien qu’ils ne le considèrent pas comme le Messie.
L’existence du Prophète Muhammad est tout aussi bien documentée. Le Coran, les Hadiths, les archives historiques islamiques primitives et la propagation rapide de l’Islam au VIIe siècle fournissent tous des preuves convaincantes de sa réalité historique.
Au-delà des Preuves Physiques : La Signification de la Mémoire Historique :
L’une des failles centrales de l’argument du « jamais exister » est la demande de preuves physiques, telles que les lieux de sépulture, pour prouver l’existence. Comme nous le savons tous, la plupart des gens ne peuvent pas retracer leur ascendance au-delà de quelques générations, et l’absence de restes physiques ne nie pas leur existence.
L’importance de la mémoire historique est soulignée par des événements comme le déplacement des corps des Sahaba en Irak en 1932, suite aux rêves du roi Faisal Ier. Cet événement, ainsi que la présence des tombes des Sahaba à Istanbul et des lieux saints en Jordanie, illustre comment les récits historiques et religieux préservent la mémoire.
De plus, l’existence de la tombe du Prophète Muhammad à Médine, de la tombe de Daniel à Suse et de la tombe des Prophètes à Jérusalem, entre autres, fournit des liens tangibles avec ces figures historiques.

La Logique de la Lignée :
Comme le note une observation perspicace, « Si prouver l’existence exige de connaître le lieu de sépulture précis de chaque ancêtre, alors la plupart d’entre nous cesseraient d’exister. Exiger cela des figures historiques comme Jésus ou le Prophète Muhammad (que la paix soit sur eux) n’est pas seulement illogique, mais cela révèle également une faille fondamentale dans l’argument lui-même.

Conclusion : Les Faits Contre la Fiction :
Les affirmations niant l’existence de Jésus-Christ et du Prophète Muhammad (que la paix soit sur eux) ne sont pas soutenues par la recherche historique traditionnelle. Les preuves provenant de diverses sources affirment leur réalité historique. À une époque de désinformation, il est crucial de s’appuyer sur des sources crédibles et de s’engager avec des preuves historiques pour parvenir à des conclusions éclairées.

Le district de Nsanje, au sud du Malawi, comme de nombreuses régions du monde, est une tapisserie de traditions culturelles et de croyances spirituelles. Cependant, au sein de cette tapisserie se trouve une pratique qui soulève de sérieuses préoccupations : la vénération d’une divinité nommée Mbona, et le rôle des jeunes vierges consacrées à son service. Le récit entourant cette pratique, en particulier la croyance que ces jeunes femmes sont imprégnées par l’esprit de Mbona, présente un réseau complexe de préjudices potentiels, exigeant un examen critique.
Au cœur du problème se trouve le concept de dévotion à vie. De jeunes filles, souvent à des stades vulnérables de leur vie, seraient consacrées à Mbona, chargées de maintenir son sanctuaire et de livrer des offrandes. Cet engagement, encadré dans un contexte profondément spirituel, peut effectivement réduire leur accès à l’éducation, au développement personnel et à l’ensemble des opportunités de la vie. Il les confine à un rôle défini par la tradition, limitant potentiellement leur agentivité et leur autonomie.
De plus, la croyance que ces jeunes femmes sont imprégnées par l’esprit de Mbona soulève de profondes questions éthiques et sociales. Cette croyance peut être interprétée comme une forme de coercition spirituelle, masquant des cas potentiels d’exploitation et d’abus sexuels. En attribuant la grossesse à une entité divine, la pratique supprime efficacement la responsabilité et obscurcit le potentiel des auteurs réels. Cela crée un environnement dangereux où les jeunes femmes peuvent être réduites au silence ou découragées de chercher de l’aide, craignant l’ostracisme social ou la rétribution spirituelle.
Le potentiel de préjudice psychologique ne doit pas être sous-estimé. Les jeunes filles, soumises à ces croyances et pratiques, peuvent éprouver une détresse émotionnelle, une confusion et un traumatisme importants. La croyance en l’imprégnation spirituelle peut créer un sentiment d’impuissance et de vulnérabilité, en particulier lorsqu’elle est associée à l’engagement à vie au service de Mbona. Le fardeau psychologique de cette expérience peut avoir des conséquences durables sur leur bien-être mental et leur développement global.
De plus, la pratique peut perpétuer des normes de genre nuisibles et des déséquilibres de pouvoir. En attribuant aux jeunes femmes un rôle subalterne dans la hiérarchie spirituelle, elle renforce les structures patriarcales traditionnelles et renforce l’idée que le corps des femmes est soumis à un contrôle extérieur, qu’il soit humain ou divin. La croyance en l’imprégnation spirituelle prive davantage les jeunes femmes du contrôle de leurs propres choix reproductifs.
Les implications s’étendent au-delà de la vie individuelle de ces jeunes femmes. La pratique peut contribuer à la normalisation de l’exploitation sexuelle et à l’érosion des droits des femmes au sein de la communauté. Elle peut également entraver les efforts visant à promouvoir l’égalité des genres et à protéger les populations vulnérables.
Il est crucial de souligner que les traditions culturelles doivent être respectées. Cependant, le respect n’équivaut pas à une acceptation aveugle. Un examen critique et un dialogue ouvert sont nécessaires pour identifier et traiter les pratiques nuisibles qui violent les droits de l’homme et compromettent le bien-être des individus.
La résolution des problèmes entourant le culte de Mbona nécessite une approche multidimensionnelle. Cela comprend :
* L’engagement communautaire : Le dialogue avec les dirigeants communautaires, les personnalités religieuses et les familles est essentiel pour sensibiliser aux préjudices potentiels de la pratique et pour explorer des moyens alternatifs d’honorer les traditions culturelles.
* L’éducation et l’autonomisation : Fournir aux jeunes femmes un accès à l’éducation, à l’information sur leurs droits et aux services de soutien peut leur permettre de faire des choix éclairés concernant leur vie.
* Les cadres juridiques et politiques : Le renforcement des cadres juridiques pour protéger les enfants et les femmes contre l’exploitation et les abus est crucial.
* Les pratiques spirituelles alternatives : L’exploration et la promotion de pratiques spirituelles alternatives qui respectent les droits de l’homme et promeuvent l’égalité des genres peuvent ouvrir la voie à un changement positif.
* Le soutien en santé mentale : fournir un soutien aux personnes qui ont été affectées par ces pratiques.
Il est essentiel de trouver un équilibre entre le respect des traditions culturelles et la protection des droits et du bien-être des personnes vulnérables. En favorisant le dialogue, l’éducation et l’autonomisation, nous pouvons travailler à la création d’une société où les pratiques culturelles sont alignées sur les droits de l’homme et la dignité.

Déconstruire le Raisonnement Illogique et Non Scientifique Derrière « L’Ombre de Mbona » et les Pratiques Similaires

Le culte de Mbona dans le district de Nsanje, au Malawi, présente une étude de cas convaincante de la manière dont les pratiques culturelles peuvent devenir des vecteurs d’exploitation et de préjudice lorsqu’elles sont séparées de l’analyse critique et des considérations éthiques. De même, l’affirmation des « Khémites » selon laquelle le développement africain dépend du retour aux sources spirituelles ancestrales soulève des préoccupations importantes quant à la validité et aux conséquences potentielles d’une telle proposition. Décomposons le raisonnement illogique et non scientifique inhérent à ces points de vue.
* L’Erreur de l’Imprégnation Divine et de la Coercition Spirituelle :
   * Manque de Preuves Empiriques : La croyance fondamentale selon laquelle les jeunes femmes sont imprégnées par l’esprit de Mbona est fondamentalement non scientifique. Elle repose sur des affirmations surnaturelles qui ne peuvent être testées ou vérifiées par l’observation empirique ou la méthodologie scientifique. La grossesse est un processus biologique nécessitant des rapports sexuels physiques entre un homme et une femme. L’attribuer à une entité spirituelle est un saut de foi dépourvu de tout fondement factuel.
   * Masquer l’Exploitation : Cette croyance crée un environnement dangereux où les abus sexuels potentiels peuvent être dissimulés. En attribuant la grossesse à une entité divine, elle supprime efficacement la responsabilité des auteurs humains. C’est un exemple classique de la manière dont les croyances religieuses ou spirituelles peuvent être manipulées pour justifier des actions nuisibles.
   * Manipulation Psychologique : La croyance en l’imprégnation spirituelle peut induire un traumatisme psychologique important. Les jeunes filles peuvent éprouver de la confusion, de la peur et un sentiment d’impuissance, entraînant des problèmes de santé mentale à long terme. Il s’agit d’une forme de manipulation psychologique, exploitant la vulnérabilité pour maintenir un système de croyances.
* Les Conséquences Néfastes de la Dévotion à Vie :
   * Violation de l’Autonomie : Forcer les jeunes filles à une dévotion à vie à une divinité restreint sévèrement leur autonomie et leur liberté de choix. Cela leur refuse la possibilité de poursuivre des études, un développement personnel et d’autres opportunités de vie.
   * Perpétuation de l’Inégalité des Genres : La pratique renforce les structures patriarcales en attribuant aux femmes un rôle subalterne dans la hiérarchie spirituelle. Elle perpétue l’idée que le corps des femmes est soumis à un contrôle extérieur, qu’il soit humain ou divin.
   * Obstruction du Progrès : En limitant le potentiel des jeunes femmes, de telles pratiques entravent le développement social et économique. L’éducation et l’autonomisation des femmes sont essentielles à la construction de sociétés saines et prospères.
* La Logique Erronée de la Renaissance Spirituelle « Khémitique » :
   * Le Problème de l’Homogénéité : L’affirmation selon laquelle tous les Africains devraient retourner à une seule source spirituelle ancestrale, « Khémitique » ou autre, ignore la vaste diversité des cultures et des traditions spirituelles africaines. L’Afrique est un continent d’une immense richesse culturelle, avec des milliers de groupes ethniques distincts, chacun ayant ses propres croyances et pratiques spirituelles uniques.
   * Le Danger de l’Essentialisme Culturel : Cette approche promeut une forme d’essentialisme culturel, suggérant qu’il existe une seule identité africaine authentique qui peut être retrouvée en revenant à une tradition spirituelle spécifique. Cela ignore la nature dynamique et évolutive de la culture, qui est constamment façonnée par les forces historiques, sociales et économiques.
   * L’Impraticabilité de l’Application Universelle : La question posée dans le texte est valide. Comment une pratique spirituelle spécifique à un clan ou à une famille peut-elle être appliquée universellement à un continent entier ? Une telle initiative conduirait inévitablement à la fragmentation et aux conflits, plutôt qu’à l’unité et au développement. Le retour à des milliers de pratiques spirituelles individuelles rendrait l’unité et le progrès continental impossibles.
   * L’Erreur du Déterminisme Spirituel : L’affirmation selon laquelle le développement africain dépend uniquement du retour aux sources spirituelles ancestrales est une forme de déterminisme spirituel. Elle ignore l’interaction complexe des facteurs qui contribuent au développement, notamment l’éducation, l’infrastructure, la gouvernance et les politiques économiques.
   * Le Manque de Lien Empirique : Il n’existe aucune preuve empirique pour étayer l’affirmation selon laquelle un retour à des pratiques spirituelles ancestrales spécifiques conduira au développement économique ou social. Le développement moderne est basé sur la science, la technologie et la résolution rationnelle de problèmes, et non uniquement sur l’adhésion spirituelle.
   * Le danger de la stagnation : En se concentrant sur le passé, on risque de ne pas s’adapter au présent. Les problèmes modernes nécessitent des solutions modernes.
* La Nécessité d’une Évaluation Critique :
   * Respect vs. Acceptation Aveugle : Bien que les traditions culturelles doivent être respectées, elles doivent également faire l’objet d’une évaluation critique. Les pratiques qui violent les droits de l’homme ou compromettent le bien-être des individus ne doivent pas être tolérées.
   * L’Importance du Dialogue : Un dialogue ouvert et honnête est essentiel pour aborder les pratiques culturelles nuisibles. Cela comprend l’engagement avec les dirigeants communautaires, les personnalités religieuses et les familles pour sensibiliser et explorer des approches alternatives.
   * Le Rôle de l’Éducation : L’éducation est cruciale pour permettre aux individus de faire des choix éclairés concernant leur vie. Elle fournit les outils de la pensée critique et aide à remettre en question les croyances et les pratiques nuisibles.
   * L’importance du raisonnement scientifique : L’utilisation du raisonnement scientifique et de la logique est vitale pour comprendre le monde qui nous entoure.
En conclusion, les pratiques entourant le culte de Mbona et la renaissance spirituelle « Khémitique » souffrent toutes deux de défauts fondamentaux de logique et de raisonnement. Elles reposent sur des affirmations non étayées, ignorent l’importance des droits de l’homme et de l’autonomie, et promeuvent une forme nuisible d’essentialisme culturel. Le véritable progrès nécessite un engagement envers la pensée critique, les considérations éthiques et le respect de la diversité de l’expérience humaine.

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La Fausse et Dangereuse Accusation : Foi et Travail en Afrique

Lorsque les rusés, les arrogants, ceux qui franchissent toutes les limites et ceux qui sont plongés dans l’iniquité échouent, ils concoctent des récits fabriqués pour faire des leurs des boucs émissaires et dissimuler leur incompétence. Il est temps que nous cessions de succomber à leurs appels creux.

L’affirmation selon laquelle les musulmans et les chrétiens en Afrique privilégient la prière au travail est une affirmation pernicieuse et sans fondement, qui ne sert qu’à semer la division et à perpétuer des stéréotypes nuisibles. Cette accusation, souvent brandie par ceux qui cherchent à détourner l’attention de leurs propres lacunes, représente une manipulation dangereuse de la réalité. Quand nous, Africains, apprendrons-nous à reconnaître et à rejeter ces tactiques de division ?

Les preuves contredisent massivement ce faux récit. À travers le continent, les musulmans et les chrétiens constituent l’épine dorsale de nos sociétés et de nos économies. Ils sont les fonctionnaires qui assurent le fonctionnement de nos gouvernements, les commerçants qui remplissent nos marchés animés et les vendeurs ambulants qui bordent nos rues, fournissant des biens et des services essentiels.

Considérez les innombrables Africains qui quittent leurs foyers, traversant les frontières à la recherche de meilleures opportunités. Ne sont-ils pas en grande majorité des musulmans et des chrétiens ? Les villes dynamiques de Luanda, Libreville et Kinshasa témoignent de cette réalité. Les « WARAS », comme on les appelle au Congo Brazzaville, sont souvent des commerçants et des entrepreneurs musulmans qui contribuent à l’économie locale. Les tailleurs et les cordonniers ambulants, exerçant leur métier, sont fréquemment des chrétiens du Ghana et du Nigeria, démontrant leur esprit industrieux. Et les « molombists » au Soudan et au Tchad sont souvent des chrétiens de la RDC, se faisant parfois passer pour des convertis à l’islam.

Alors, qui accusons-nous exactement de négliger le travail au profit de la prière ? La réalité est que la grande majorité des Africains, quelle que soit leur foi, sont des individus travailleurs qui s’efforcent de subvenir à leurs besoins et à ceux de leurs familles. Cette accusation n’est rien de plus qu’un outil de manipulation employé par nos adversaires, conçu pour créer la discorde et saper notre unité.

Il est impératif que nous reconnaissions ces manipulations pour ce qu’elles sont et que nous refusions d’être des pions dans les jeux de nos ennemis. Nous devons apprendre à discerner les préoccupations sincères des récits fabriqués destinés à nous diviser. Quand apprendrons-nous enfin à nous protéger de ces influences destructrices ? Quand apprendrons-nous à tenir l’ennemi loin de nous ? Ce n’est qu’alors que nous pourrons véritablement construire une Afrique prospère et unie, libérée des chaînes des préjugés et de la manipulation.

Pour ceux qui prétendent lutter contre la pauvreté en Afrique, exigeons des comptes. Quels sont les résultats quantifiables des Objectifs du Millénaire pour le développement ? Où sont les preuves de l’efficacité des campagnes d’alphabétisation ? Montrez-nous l’impact à long terme des initiatives de lutte contre le paludisme. Il est temps de faire preuve de transparence et de fournir des preuves tangibles, et pas seulement des intentions bienveillantes.

Regardez autour de vous, frères et sœurs, dans nos rues, nos marchés et partout où nous nous rassemblons. Ne sommes-nous pas entourés de nos frères chrétiens et musulmans, travaillant sans relâche pour gagner leur vie ? Ne sont-ce pas les visages de nos communautés, et non une présence étrangère ?